708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

8812.“早晨”表他们处于良善之时的一种状态。这从“早晨”的含义清楚可知，“早晨”是指一种爱之良善的状态(参看8426节)。从这些细节，即耶和华，就是主在第三天，也就是那一天的早晨降临西乃山，非常明显地看出：这个事件是天上的某种神性事物的代表；只是若不通过诸如出现在自然界中的那类事物与灵界事物的对应关系，因而通过这些事物的灵义，没有人能知道这种神性事物。就“早晨”和“第三天”的含义而言，此处就是这种情形。“第三天”之所以表示前一种状态的结束，是因为“三”表示从开始到结束的完整之物(8790节)；“早晨”之所以表示一种爱之良善的状态，是因为在来世，将光明赋予天使和整个天堂的太阳是主，那里的火是祂的神性之爱，将生命之热赋予凡活着的人，那里的光是神性真理，光照凡接受它的人。那里的太阳与这个世界的太阳完全不同，世界太阳的火就是火，不是爱，它发出的光就是光，不是真理。
由此可见，来自世界太阳的火，以及光产生哪种效果，来自天堂太阳的火和光又产生哪种效果。世界上的太阳提供没有生命的热和光，而天堂里的太阳提供伴随生命的热和光。因此，来自天堂太阳的后者被称为“属灵的”，因为它们拥有生命在里面；而来自世界太阳的前者被称为“属世的”，没有生命在里面。活物中的生命以其热被识别，并通过热来表明；这生命并非来自世界太阳的热，而是来自天堂太阳的热。当后一种热流入世界的热时，它就产生这种效果，在身体中被感觉为元素热（elementary heat）；但这热含有生命之热在里面，生命之热则来源于爱，也就是来自天堂太阳的热。生命之热源于某个其它源头，而不是这个世界的太阳，它来源于爱，并照着它里面那爱的量和质而存在；只要愿意正确地思考它，谁都能知道这一真理。除了那些不承认人里面的任何内在之物，将一切归因于自然力量的人之外，这是谁都能知道的。
因此，由于来自天堂太阳，也就是主的热是爱之良善，由此而来的光是信之真理，故可以看出，在来世，“早晨”、“正午”、“晚上”、“夜间”分别表示什么。它们是良善和真理，或爱和信的状态，“早晨”是一种爱之良善的状态；“正午”是一种信之真理的状态；“晚上”和“夜间”是它们的匮乏，也就是在属于信的事物上的无知和盲目，以及在属于天堂之爱的事物上的迟钝和寒冷。
此外，天堂太阳的情况与世界太阳的相似之处在于：天堂太阳静止不动，不会通过自身的任何旋转而产生这些状态。相反，产生它们的，是它周围的事物，如绕太阳旋转，同时绕轴自转的行星会产生变化。由此而来的表象就是，这些变化被归因于太阳；而事实上，它们不可归因于太阳，只可归因于围绕它旋转的行星。天堂也是如此，在那里，与早晨、正午、晚上和夜间相对应的状态变化不可归因于天堂的太阳，因为这太阳始终散发热和光，也就是爱之良善和信之真理。相反，这些变化要归因于接受者，即天使和灵人；他们通过一个有规律的变化周期、随着自己生命的发展而前进，时而在早晨，也就是处于爱之良善，时而在正午，也就是处于信之真理，时而在晚上和夜间，也就是在爱和信上陷入阴影和迟钝。
除了这个区别之外，即：在世界，有规律的循环是由属于一天的各个时间段的状态构成的，而在天堂，它是由生命的状态构成的，世界的情况之所以与天堂的相似，是因为世界上的一切事物都照着天堂中的事物的形像而造的。事实上，属世事物是由属灵事物产生的，如同结果是由它们的原因产生的。因此，世界上的一切事物与天堂里的事物有一种对应关系，故整个自然界是一个代表主国度的舞台(3483, 4939, 8211节)。