史威登堡神学著作
708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知:“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此,我们稍后会提到);“脚”是指属世事物(对此,参看AE 69, 600a, 632节),因而在此是指那些属世的人,因为这话论及“妇人”,“妇人”表示教会,她所披的“日头”表示来自主的对主之爱,以及对邻之爱,如前所示。因此,“身披日头的妇人”表示在那些属天,由此属灵的人中间的教会,她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化,同时又处于仁之信的人中间的教会;因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连,就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人,也就是天堂的头部,这些人被称为属天的;但那些处于对邻之爱的人在最大的人,也就是天堂的胸部到腰部,这些人被称为属灵的;但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人,也就是天堂的脚部,这些人被称为属世的。
不过,为了清楚理解这一点,必须知道,众天堂被分为两个国度,一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;还必须知道,天堂有三层,最高层天堂被称为属天天堂,中间天堂被称为属灵天堂,最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而,除了天堂的这些划分外,还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光,也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开,因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开,只有属世层打开,因此出于记忆思考所当相信的事物之人;出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西,这些东西被称为真理,也被相信是真理,尽管它们可能是虚假,因为它们超越了记忆,是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信,就在显为月亮的主之下的天堂中,因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光,而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光,就像日光。至于这种区别是何性质,这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是,那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到,因为他们的光不是真光,而是反射的光,这光既能接受真理,也能接受虚假,只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的,与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,而且还处于虚假,尽管虚假里面有良善,所以月亮被看到在那妇人脚下,这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了;我们还要用几句话说一说他们的情感,信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望,就像他们自己一样是属世的,因而或多或少源于学问的荣耀,也源于视尊敬和利益为回报的名声,在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望,因为对这些人来说,这种情感与属世情感如此分离,以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰,还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过,对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得;在以下标题中:天堂被分为两个国度(HH 20–28节);天堂里的太阳和月亮,天堂里的光和热(HH 116–140节);天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节);以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节),关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主,因而表示来自主的对主之爱,“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节);此外,关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂,也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此,要补充的是,在显为月亮的主之下的天堂也有三层,一个高层天堂,一个中间天堂和一个低层天堂;或也可说,一个内层天堂,一个中间天堂和一个外层天堂,而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层,是因为属世层和属灵层一样,也分为三个层级;外层-属世层与世界相通,内层与天堂相通,中间进行结合。然而,那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂,因为他们的内在视觉或理解力被形成,是要接受那里的月亮的光,而不是接受太阳的光。相比之下,他们与那些在夜间,而不是在白天观看的鸟没什么不同;因此,当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时,他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人;但那些属世,没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知,此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰;月亮被看到在脚下,是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,甚至直到不能上升到他们那里的程度。
8624.“给它起名叫耶和华尼西”表持续的战争,以及主的保护,以免受那些沉浸于内层邪恶所生虚假之人的伤害。这从以下事实清楚可知,在教会,古人所取的名字表示当时讨论中的事物的性质和状态,他们还将这些事物包括在名字本身里面(参看340, 1946, 3422, 4298节)。此处所论述之事的性质和状态是,耶和华将世世代代与亚玛力争战;在内义上是,与那些沉浸于内层邪恶所生的虚假之人的争战将持续不断地进行;“耶和华尼西”也表示这一点。在原文,“耶和华尼西”表示“耶和华是我的旌旗或军旗”;在圣言中,“旌旗或军旗”表示集合作战的号召。由于经上说“耶和华争战”,故所表示祂所给予的保护。
“旌旗或军旗”表示集合作战的号召,这一点从以下事实明显可知:当当他们被号召集合时,无论是启程,守节,还是去打仗,他们都会吹号角,同时还在山上竖起旌旗或军旗。至于他们吹号,可参看民数记(10:1-11); 他们竖起一面旌旗或军旗,这从以下经文明显看出来:
你们要在犹大宣告,使人在耶路撒冷听见说,你们要在地中吹号角,高声呼叫说,你们要集合起来,我们好进入坚固城!要向锡安竖起旌旗,要集合,不要迟延!(耶利米书4:5, 6)
以赛亚书:
世上一切的居民和地上所住的人哪,竖立旌旗的时候,你们要看!吹角的时候,你们要听!(以赛亚书18:3)
又:
祂必竖起旌旗,招远方的列族,发嘶声叫他从地极而来!看哪,他必急速奔来。(以赛亚书5:26)
又:
你们要在高山上竖起旌旗,向他们扬声招手,叫他们进入首领之门。(以赛亚书13:2)
又:
主耶和华如此说,看哪,我必向列族举手,向万民竖起我的旌旗,他们必将你的众子怀中抱来,将你的众女肩上扛来。(以赛亚书49:22)
从这些经文明显可知“旌旗或军旗”表示集合起来。
“旌旗或军旗”当论及主时,还表示保护,这一点明显可见于以下经文:
人从日落之处必敬畏耶和华的名;从日出之地,也必敬畏祂的荣耀。因为祂必像狭急的河流冲来;耶和华的灵必竖起反对他的旌旗;必有一位救赎主来到锡安。(以赛亚书59:19 , 20)
又:
到那日,耶西的根立作万民的旌旗,列族必寻求祂,祂的安息必大有荣耀。(以赛亚书11:10)
由于在原文,“军旗”和“旌旗”用的是同一词,都表示集合起来,并且当论及主时,也表示保护,所以经上明确吩咐,要把在一条铜蛇挂在旗杆上;对此,我们在摩西五经中读到:
耶和华对摩西说,你制造一条蛇,挂在旗杆上,凡被咬的,一望这蛇,就必得活。摩西便制造一条铜蛇,挂在旗杆上,蛇若咬了什么人,那人一望这铜蛇,就又活了。(民数记21:8, 9)
铜蛇代表主(参看约翰福音3:14, 15);它还表示保护,这是显而易见的;因为通过望挂在旗杆上的蛇来得医治表示通过仰望对主的信而从虚假所生的邪恶中得医治。因为主在从约翰福音中所引用的上述经文中说:
摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来;叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生。(约翰福音3:14, 15)
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