史威登堡神学著作
708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知:“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此,我们稍后会提到);“脚”是指属世事物(对此,参看AE 69, 600a, 632节),因而在此是指那些属世的人,因为这话论及“妇人”,“妇人”表示教会,她所披的“日头”表示来自主的对主之爱,以及对邻之爱,如前所示。因此,“身披日头的妇人”表示在那些属天,由此属灵的人中间的教会,她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化,同时又处于仁之信的人中间的教会;因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连,就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人,也就是天堂的头部,这些人被称为属天的;但那些处于对邻之爱的人在最大的人,也就是天堂的胸部到腰部,这些人被称为属灵的;但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人,也就是天堂的脚部,这些人被称为属世的。
不过,为了清楚理解这一点,必须知道,众天堂被分为两个国度,一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;还必须知道,天堂有三层,最高层天堂被称为属天天堂,中间天堂被称为属灵天堂,最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而,除了天堂的这些划分外,还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光,也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开,因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开,只有属世层打开,因此出于记忆思考所当相信的事物之人;出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西,这些东西被称为真理,也被相信是真理,尽管它们可能是虚假,因为它们超越了记忆,是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信,就在显为月亮的主之下的天堂中,因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光,而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光,就像日光。至于这种区别是何性质,这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是,那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到,因为他们的光不是真光,而是反射的光,这光既能接受真理,也能接受虚假,只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的,与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,而且还处于虚假,尽管虚假里面有良善,所以月亮被看到在那妇人脚下,这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了;我们还要用几句话说一说他们的情感,信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望,就像他们自己一样是属世的,因而或多或少源于学问的荣耀,也源于视尊敬和利益为回报的名声,在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望,因为对这些人来说,这种情感与属世情感如此分离,以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰,还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过,对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得;在以下标题中:天堂被分为两个国度(HH 20–28节);天堂里的太阳和月亮,天堂里的光和热(HH 116–140节);天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节);以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节),关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主,因而表示来自主的对主之爱,“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节);此外,关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂,也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此,要补充的是,在显为月亮的主之下的天堂也有三层,一个高层天堂,一个中间天堂和一个低层天堂;或也可说,一个内层天堂,一个中间天堂和一个外层天堂,而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层,是因为属世层和属灵层一样,也分为三个层级;外层-属世层与世界相通,内层与天堂相通,中间进行结合。然而,那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂,因为他们的内在视觉或理解力被形成,是要接受那里的月亮的光,而不是接受太阳的光。相比之下,他们与那些在夜间,而不是在白天观看的鸟没什么不同;因此,当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时,他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人;但那些属世,没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知,此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰;月亮被看到在脚下,是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,甚至直到不能上升到他们那里的程度。
8603.“摩西、亚伦与户珥”表按次序相继出现的神性真理的各个层级。这从“摩西”、“亚伦”和“户珥”的代表清楚可知:“摩西”是指直接从主发出的神性真理(参看7010节);“亚伦”是指间接从主发出的神性真理(7009节);“户珥”是指通过后者再次间接发出的神性真理。因此,它们表示按次序相继出现的真理的各个层级。
有必要简短阐述一下何谓按次序相继出现的真理的各个层级。在整个自然界,一切事物,无一例外,皆依次源于内层事物;它们从内层事物衍生出来,按次序跟随它们。但内层事物不是通过逐渐融入外层事物而与它们联系在一起的;相反,它们是不同且分离的,通过像纤维那样的自身延伸相结合,这些延伸起到联系渠道的作用。通过水果,如柠檬、苹果等等可对从其它事物衍生出来并因此依次来自它们的事物的性质获得某种概念。最外在的部分是包裹它们的皮;它们的内层是被包裹的果肉;更内层的部分是种子;这些种子外面都有外壳包着,紧贴着种子本身的是膜;膜之下则是包含最初形式,可以说包含灵魂的内髓;新树和新果实再次从这内髓中长出来。
所有这些事物按次序相继出现;但它们是不同且分离的,然而同时又联结在一起。内层与外层的联系以一种神奇的方式通过纤维状的通道实现。这些内层和外层在最初形成时,是紧密相连的;但随着时间推移,它们逐渐分离。因为在最初形式,也就是种子里面的至内在部分能像父母那样扩展成形式之前,它必须分阶段依次被打开。当它被打开,开始生长时,它周围的肉质部分就会自我调整、适应,先作它的“土壤”,之后作它的施肥液。这个阶段,也就是它在子宫里的时期过后,它就出生了;此时,它被留在土壤中,作为一粒种子被播种在其中。
这一切能使人对衍生而来并按次序相断出现的事物的性质形成某种概念。它们的性质在植物界如何,在动物界也如何,只是在动物界要更加完美得多。动物界有外层事物,内层事物和至内层事物,它们以同样的方式按次序相继出现,并且彼此不同,互相分离,然而同时又联结在一起。它们的不同之处在于,动物界的形式被造是为了接受生命。因此,正如接受生命的形式是按次序相继出现的,由此产生的各种活力也是如此。因为接受生命的形式或物质是主体(注:主体在此用来表示某种真实存在,然而其存在又依赖于先于它自身的某种事物之物),由这些形式的变化和修改而产生的事物就是力,这力当被称为“活力”,因为它们是生命力。
由此可见何谓按次序相继出现的神性真理的各个层级;因为构成生命的一切事物都与真理有关,它们的完美都与良善有关;或在反面意义与虚假有关,它们的不完美与邪恶有关。它们从一个到下一个的依次过渡也被称为“层级”。
8603a.“都上了小山顶”表处于仁之良善。这从“小山”的含义清楚可知,“小山”是指仁(6435节),“小山顶”表示仁之良善。
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