708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。
不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

8581.“看哪，我必在你面前站在何烈的磐石上”表信之真理方面的主。这从“磐石”和“何烈”的含义清楚可知：“磐石”是指信，在此是指从主所获得的信，或信方面的主，因为耶和华，也就是说主，说“看哪，我必站在磐石上”；“何烈”是指神之律法。所以，此处这些话表示来自祂律法或圣言的信之真理方面的主。“磐石”表示信方面的主，在人这一方面表示从主所获得的信，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如在摩西五经：
你们要将伟大归与我们的神，那磐石，祂的作为完全。耶和华使他乘驾地的高处，使他得吃田间的土产；又使他从磐石中咂蜜，从燧石中吸油；但耶书仑渐渐肥胖，就踢跳，便离弃造他的神，轻看救他的磐石。你轻忽生你的磐石，忘记产你的神。他们的磐石卖了他们，耶和华交出他们。他们的磐石不如我们的磐石。说，他们的神，他们所投靠的磐石，在哪里呢？(申命记32:3, 4, 13, 15, 18, 30, 31, 37)
从这些话明显可知，耶和华，就是主，就是被称“磐石”的那一位；“磐石”就是信方面的耶和华或主，这一点从此处内义上的细节明显可知。
但以理书：
你观看，直到有一块非人手凿出来的石头打在这像半铁半泥的脚上，把脚砸碎。于是铁、泥、铜、银、金都一同砸得粉碎，成如夏天禾场上的糠秕；风把它们吹散，无处可寻。打碎这像的石头变成一个大磐石，充满全地。诸天之神必兴起一个永不灭亡的国；祂的国必不归给别的百姓，却要打碎灭绝那一切国，这国必存立到永远。你既看见非人手凿出来的一块石头从磐石而出，打碎铁、铜、泥、银、金。(但以理书2:34, 35, 44, 45)
此处论述的主题是主及其国度，“石头”表示信，“磐石”表示信方面的主。“石头”和“磐石”表示这些事物，这一点对凡思考这个问题的人来说，是显而易见的。在圣言中，“石头”也表示信之真理(参看643, 1298, 3720, 3769, 3771, 3773, 3789, 3798, 6426节)；因此，神性真理方面的主被称为“以色列的石头”(6426节)。“磐石”之所以表示信之真理方面的主，是因为“磐石”也表示抵御虚假的堡垒；堡垒本身就是信之真理，因为争战就是通过这既反对虚假，也反对邪恶的真理进行的。
由此也可以看出，在主于马太福音中对彼得所说的话中，“磐石”表示信之方面的主，还表示从主所获得的信：
我对你说，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的门，不能胜过它。我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:18, 19)
此处“磐石”表示信方面的主，以及从主所获得的信，“彼得”代表这信（参看创世记22章序言，以及3750, 4738, 6000, 6073e, 6344e节）。凡正确思考的人，谁也能明显看出，向善人打开天堂、关闭地狱，向恶人打开地狱、关闭天堂的权柄唯独属于主；这种权柄之所以属于信，是因为信来自主，因而也属于主，也就是说，主自己就在信里面。此外，在来世，一切权柄或能力都通过源于良善的信之真理而来(参看4931, 6344, 6423, 8200, 8304节)。一个正确思考的人也能推断出，主的教会不会建立在任何人身上，因而不会建立在彼得身上，而是建立在主自己身上，因而建立在对祂的信上面。
由此可以看出，那些恪守圣言字义的人陷入什么样，以及何等大的错误；还能看出为何教会的领袖都如此急切地抓住这一观念，即：这种权柄被赋予彼得，因而被赋予那些自称是他的继任者之人，因为该观念支持他们的爱，或说支持他们心里的东西；同样能看出，对他们来说，让自己信服这段经文没有其它任何含义是何等困难，因为人人都想获得至高无上的权柄。这一切也清楚表明，知道“磐石”、“钥匙”、“阴间的门”，以及其它许多事物在内义上表示什么是何等重要。
耶和华被称为“磐石”，当祂被如此称呼时，所表示的是信方面的主，这一点也可从圣言中的其它许多只需引用，无需进一步解释的经文明显看出来，如以下经文：
你们当将羊羔奉给那地掌权的，从磐石往旷野，送到锡安山。(以赛亚书16:1)
同一先知书：
你已忘记救你的神，不记念你逃难所的磐石。(以赛亚书17:10)
又：
亚述人必倒在并非人的剑下，他的磐石必因惊吓挪去。(以赛亚书31:8, 9)
又：
磐石的居民当歌唱，在山顶上呐喊！(以赛亚书42:11)
又：
你们这追求公义、寻求耶和华的，当留心听从我！你们要回溯那磐石，你们就是从那里被凿出来的。(以赛亚书51:1)
耶利米书：
摩押的居民哪，要离弃城邑，住在磐石里。(耶利米书48:28)
又：
你这行毁灭的山哪，就是毁灭全地的，我与你反对！我必向你伸手，将你从磐石滚下去，使你成为烧毁的山。人必不从你那里取石头为房角石，也不取石头为根基石。(耶利米书51:25, 26)
这论及巴比伦。诗篇：
祂从毁灭坑里、从淤泥中使我上来，使我的脚立在磐石上。(诗篇40:2)
又：
我心里发昏的时候，我要从地极求告你，求你领我到那比我更高的磐石。(诗篇61:2)
又：
我必拿上好的麦子给他们吃，又拿从磐石出的蜂蜜叫他们饱足。(诗篇81:16)
由于“磐石”表示信方面的主，和从主所获得的信，所以奇事也发生在磐石上；对此，士师记如此记着说：
耶和华的使者对基甸说，将肉和无酵饼放在这磐石上，把汤倒出来，就有火从磐石中出来，烧尽了肉和无酵饼。(士师记6:20, 21)
又：
参孙的父亲玛挪亚取了一只母山羊羔，献在磐石上。使者行奇妙的事，在火焰中升上去了。(士师记13:19, 20)
这些事物具有什么含义，是显而易见的，只要通过内义发现基甸和参孙的父亲玛挪亚分别代表什么；以及“肉”、“无酵饼”、“汤”、“母山羊羔”和“火”分别表示什么；因为这些事物当中的每一个都代表，具有一个灵义。
从“磐石”表示信的含义也可以知道当摩西要看见耶和华时，他被放在磐石缝里(出埃及记33:20-23)表示什么；因为“磐石缝”表示信的模糊。在教会，众所周知，有水出来的何烈磐石表示主；但现在已说明，它表示信方面的主，它还表示从主所获得的信。以赛亚书中的这些话所表示的含义类似于“何烈的磐石”所表示的：
你们要说，耶和华救赎了祂的仆人雅各！那时，他们必不干渴；祂在荒野引领他们，为他们使水从磐石流出，分裂磐石，水就涌出。(以赛亚书48:20, 21)
水之所以只从何烈的磐石，而不从其它任何磐石被赐予百姓，是因为“何烈”表示神之律法；而“何烈”之所以表示神之律法，是因为律法在那里颁布。从主所获得的信是从神之律法，也就是从圣言获得的；因为主通过圣言教导何为信，也赋予信。