史威登堡神学著作

诠释启示录 #708

708.“脚踏月亮”

708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知:“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此,我们稍后会提到);“脚”是指属世事物(对此,参看AE 69, 600a, 632节),因而在此是指那些属世的人,因为这话论及“妇人”,“妇人”表示教会,她所披的“日头”表示来自主的对主之爱,以及对邻之爱,如前所示。因此,“身披日头的妇人”表示在那些属天,由此属灵的人中间的教会,她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化,同时又处于仁之信的人中间的教会;因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连,就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人,也就是天堂的头部,这些人被称为属天的;但那些处于对邻之爱的人在最大的人,也就是天堂的胸部到腰部,这些人被称为属灵的;但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人,也就是天堂的脚部,这些人被称为属世的。

不过,为了清楚理解这一点,必须知道,众天堂被分为两个国度,一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;还必须知道,天堂有三层,最高层天堂被称为属天天堂,中间天堂被称为属灵天堂,最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而,除了天堂的这些划分外,还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光,也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开,因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开,只有属世层打开,因此出于记忆思考所当相信的事物之人;出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西,这些东西被称为真理,也被相信是真理,尽管它们可能是虚假,因为它们超越了记忆,是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信,就在显为月亮的主之下的天堂中,因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光,而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光,就像日光。至于这种区别是何性质,这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是,那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到,因为他们的光不是真光,而是反射的光,这光既能接受真理,也能接受虚假,只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的,与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,而且还处于虚假,尽管虚假里面有良善,所以月亮被看到在那妇人脚下,这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了;我们还要用几句话说一说他们的情感,信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望,就像他们自己一样是属世的,因而或多或少源于学问的荣耀,也源于视尊敬和利益为回报的名声,在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望,因为对这些人来说,这种情感与属世情感如此分离,以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰,还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过,对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得;在以下标题中:天堂被分为两个国度(HH 20–28节);天堂里的太阳和月亮,天堂里的光和热(HH 116–140节);天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节);以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节),关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主,因而表示来自主的对主之爱,“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节);此外,关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂,也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此,要补充的是,在显为月亮的主之下的天堂也有三层,一个高层天堂,一个中间天堂和一个低层天堂;或也可说,一个内层天堂,一个中间天堂和一个外层天堂,而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层,是因为属世层和属灵层一样,也分为三个层级;外层-属世层与世界相通,内层与天堂相通,中间进行结合。然而,那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂,因为他们的内在视觉或理解力被形成,是要接受那里的月亮的光,而不是接受太阳的光。相比之下,他们与那些在夜间,而不是在白天观看的鸟没什么不同;因此,当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时,他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人;但那些属世,没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知,此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰;月亮被看到在脚下,是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,甚至直到不能上升到他们那里的程度。


属天的奥秘 #8568

8568.“百姓在那

8568.“百姓在那里甚渴,要喝水”表对真理的渴望增强。这从“渴”和“水”的含义清楚可知:“渴”是指追求和渴望,论及真理,就像“饿”论及良善一样;“水”是指信之真理(参看8562节)。“渴”表示对“水”所表示的真理的追求和渴望,这一点从圣言中的许多经文明显看出来,如在阿摩司书:
看哪,日子将到,我必打发饥荒临到地上,不是食物的饥荒,不是因水的干渴,而是对听耶和华之话的饥渴;他们必飘流,从这海到那海,从北边到东边,往来奔跑寻求耶和华的话,却寻不着。当那日,美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。(阿摩司书8:11-13)
此处“干渴”描述了对认识真理的渴望;“我必不打发因水的干渴,而是打发对听耶和华之话的饥渴”,以及“他们往来奔跑寻求耶和华的话”表示对真理的渴望;“当那日,美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏”描述了真理的缺乏和由此产生的属灵生命的剥夺,“美貌的处女”是指那些具有对良善的情感之人,“少年的男子”是指那些具有对真理的情感之人。
以赛亚书:
嗬,你们一切干渴的都当就近水来,没有银钱的也可以来。你们都来,买了吃,不用银钱,不用价值,也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
“你们一切干渴的都当就近水来”明显表示渴望信之真理的人;“不用价值,也来买酒和奶”表示从主,因而白白地为自己获得信之良善和真理。“水”表示信之真理(参看8562节);“酒”表示信之良善(6377),“奶”也是(2184节)。谁都能看出,“就近水来,买酒和奶”在此并非表示酒和奶,而表示属于天堂和教会的那类事物。
在启示录也一样:
我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人喝。(启示录21:6)
“生命水的泉源”表示信之真理和良善;“口渴的人”表示出于对它们的情感渴望它们的人,正如主在约翰福音所说的:
耶稣撒马利亚的妇人说,凡喝这水的,还要再渴;人若喝我所赐他的水,就永远不渴。我所赐他的水要在他里头成为水泉,直涌到永生。(约翰福音4:13, 14)
此处“水”表示从圣言获得的信之真理;“永远不渴”在此表示他不再缺乏真理。
类似的话出现在约翰福音的别处:
耶稣说,我就是生命的粮,到我这里来的,必定不饿;信我的,永远不渴。(约翰福音6:35)
同一福音书:
耶稣喊着说,人若渴了,可以到我这里来喝!信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37, 38)
在这些经文中,“渴”表示渴望真理;“喝”表示接受教导;“活水的江河”表示唯独从主流出的神性真理。
以赛亚书:
提玛地的居民哪,拿水来迎口渴的,拿饼来接逃亡的。(以赛亚书21:14)
“拿水来迎口渴的”表示在真理上教导渴望真理的人,从而使其灵魂的生命焕发活力。同一先知书:
愚顽人必说愚顽话,心里想作罪孽,行虚伪的事,说错谬的话攻击耶和华,使饥饿人的灵魂空虚,使口渴的人无所可喝。(以赛亚书32:6)
“饥饿的人”表示渴望良善的人;“口渴的人”表示渴望真理的人。
又:
困苦穷乏人寻求水却没有,他们因口渴,舌头干燥。我要在山坡上开江河,在山谷中间开泉源;我要使旷野变为水池,使干地变为水泉。(以赛亚书41:17, 18)
谁都能明显看出,“寻求水”是指寻求真理;“因口渴干燥”是指因缺乏真理而被剥夺属灵生命;“江河”、“泉源”、“水池”、“水泉”是指信之真理,他们将要在信之真理上接受教导。又:
你们说,耶和华救赎了他的仆人雅各!那时,他们并不干渴;祂要引导他们经过荒野;祂要为他们使水从磐石流出,分裂磐石,水就涌出。(以赛亚书48:20, 21)
“他们并不干渴”表示他们不缺乏真理;“水”在此明显表示信之真理。又:
他们不饥不渴,炎热和烈日必不伤害他们,因为怜恤他们的,必引导他们,领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:10)
“他们不饥”表示他们不缺乏良善;“不渴”表示他们不缺乏真理;“水泉”表示出于圣言的真理的知识或认知。
类似的话出现在摩西五经中:
耶和华引你经过那大而可怕的旷野,有大蛇、火蛇、蝎子、干旱无水之地。祂曾为你使水从峭壁之石中流出来。(申命记8:15)
以赛亚书:
看哪!你们的神必来;那时,在旷野必有水喷出,在沙漠平原必有河涌流。干地要变为水池,干渴之地要变为水泉。(以赛亚书35:4, 6, 7)
“在旷野必有水喷出”、“河”、“水池”和“水泉”明显表示信之真理和对这些真理的认知,当主降世时,它们要从祂那里被赐予。
诗篇:
神啊,我的神!我早晨寻求你;在干旱疲乏无水之地,我的灵魂渴求你,我的肉身切慕你。(诗篇63:1)
此处“渴求”论及真理;“疲乏无水”表示没有真理。在以赛亚书,“干渴”表示真理的缺乏和由此导致的属灵生命的剥夺:
所以我的百姓因无知而流亡。他们的尊贵人甚是饥饿,他们的群众极其干渴。(以赛亚书5:13)
又:
我使江河变为旷野,其中的鱼因无水腥臭,干渴而死。(以赛亚书50:2)
从这些经文可以看出来,在本章,“百姓没有水喝”(17:1),他们说“给我们水喝”(17:2)、“百姓甚渴,要喝水”(17:3)、“必有水从磐石里出来”(17:6)分别表示什么。这一切清楚表明,他们因缺水而发怨言表示由于真理的缺乏而产生的试探。因为当一个人由于缺乏真理而进入试探时,他就被保持在对它的强烈渴望中,同时被保持在因此而对永恒救赎的绝望中。这些感觉造成那时的痛苦和抱怨。

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