708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

8495.“明天是向耶和华守的一个圣安息日”表良善和真理的永恒结合。这从“安息日”和“明天”的含义清楚可知：“安息日”是指良善和真理的结合，如下文所述；“明天”是指永恒(参看3998节)。人若不知道安息日代表什么，因而表示什么，也就不可能知道为何它被视为至圣。它被视为至圣的原因是，它在至高意义上代表神性和神性人身在主里面的合一；在相对意义上代表主的神性人身与人类的结合。因此，安息日是最为神圣的。它因代表这些事，故也代表良善和真理的结合方面的天堂，这种结合被称为“天上的婚姻”。由于良善和真理的结合唯独通过主实现，丝毫不通过人实现，还由于它是在平安的状态下实现的，所以人们被严厉禁止在那一日作任何工。这个禁令如此严格，以致凡如此行的灵魂都要被剪除，如我们在摩西五经中所读到的：
你们要守安息日，因为它是你们的圣日。凡亵渎这日的，必被处死；凡在这日作工的，灵魂必从他百姓中间剪除。(出埃及记31:14)
这就是为何有一个人只是在安息日捡柴，就被人用石头打死(民数记15:32-36)。这也是为何关于安息日的诫命是十诫中的第三诫，紧跟在关于对耶和华的神圣敬拜的那两诫之后(出埃及记20:8; 申命记5:12)。因此，安息日被称为“永远的约”(出埃及记31:16)，因为“约”表示结合(665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804节)。
由此可见以下经文关于安息日所说的话在内义上表示什么，如在以赛亚书：
谨守安息日而不亵渎的人便为有福。耶和华如此说，那些谨守我的安息日，拣选我所喜悦的事，持守我约的太监，我必使他们在我殿中，在我墙内有一个地方，一个名号，比儿女更美好；我必赐他们永远的名，不能剪除；凡守安息日不亵渎、又持守我约的人，我必领他们到我的圣山，使他们在我的祷告殿中喜乐。(以赛亚书56:2-7)
由此明显可知，“谨守安息日为圣的人”是指那些与主结合的人。“在耶和华的殿中有比儿女更美好的一个地方，一个名号赐给他们，一个不能剪除的永远的名号”，他们被“领到圣山”表示他们必在天堂。
同一先知书：
你若在安息日掉转你的脚步，在我圣日不行你意，称安息日为快乐，称耶和华的圣日为可尊重的，而且尊敬这日，不行自己的路，不寻求自己的私欲，不说一句私话，你就以耶和华为乐。我要以雅各的产业养育你。(以赛亚书58:13, 14)
“在安息日不做任何工”表示什么，这在此处是显而易见的，即：他们不可做始于自己的任何事，只能做始于主的事。因为在天堂，天使的状态是这样：他们不会意愿或去做，甚至思考或说出始于自己，或始于他们自己东西的任何事；他们与主的结合就在于此。当经上说他们不可行己意，也不可行自己的路、寻求自己的私欲、说一句私话时，所表示的是不去做始于他们自己的任何事。天使所具有的这种状态就是天上的状态本身；当他们处于这种状态时，就拥有平安和安息。主也有安息，因为当他们与祂结合时，他们不再劳碌；这时他们住在主里面。这些事由这些话来表示：你若称安息日为耶和华神圣的快乐，他们就会以耶和华为乐。在创世记（2:2)，六日创造之后，主在第七日休息就表示祂的安息。
耶利米书中的这些话也表示这些事：
你们若留意听从我，在安息日不担什么担子进入这城的各门，只以安息日为圣日，在那日无论何工都不做，那时就有坐大卫宝座的君王和首领，他们和他们的首领，与犹大人并耶路撒冷的居民，或坐车，或骑马进入这城的各门。而且这城必永远有人居住。(耶利米书17:24, 25)
“在安息日做工”表示源于自我的一切；“坐大卫宝座的君王和首领或坐车，或骑马进入这城的各门”描述了那些被自我而非被主引导的人；“君王”表示信之真理；“首领”表示它们的首要事物；“坐大卫宝座”表示它们来自主；“车和马”表示信的教义和理性概念。要知道，来自人自我的一切皆为邪恶，来自主的一切皆为良善。对那些被主引导的人来说，一切事物，直至其理解力和意愿的生命的最小粒子，因而直至他们所拥有的信和仁的每一个部分，都是流入的；对此，可参看前面通过经历所作的大量说明（2886-2888, 6053-6058, 6189-6215, 6307-6327, 6466-6495, 6598-6626, 6982, 6985, 6996, 7004, 7055, 7056, 7058, 7147, 7270节)。
安息日是主与人类结合的代表，这一点明显可见于以西结书：
我将我的安息日赐给他们，好在我与他们中间为证据，使他们承认我耶和华是叫他们成为圣的。(以西结书20:12;以及出埃及记31:13)
因此，在安息日生火也是不可以的(出埃及记35:3)，因为“火”表示构成生命的一切；“生火”表示构成始于自我的生命之物。综上所述，明显可知，主是“安息日的主”，正如主在马太福音（12:1-8）中所说的；还明显可知为何主在安息日医治了许多人(马太福音12:10-13马可福音3:1-8路加福音6:6-11; 13:10-17; 14:1-6; 约翰福音5:9-18; 7:22, 23; 9:14, 16)；因为主为人们所医治的疾病涉及由于邪恶而存在的属灵疾病(参看7337, 8364节)。