708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

842.“神使风吹过地上，水就消退”表示将一切事物按其适当秩序排列，或说将一切事物放在其适当的位置上。这从圣言中“风”的含义清楚可知。所有灵人，无论善恶，都被比作“风”，甚至被称为“风”。在原文，“灵”是用表示“风”的这个词来表达的。在试探(在此由“消退的水”来表示，如705, 739, 790节所示)期间，正是恶灵造成了洪水的泛滥，或说他们如洪水般涌入。他们与其幻想一波接一波地涌入，激活人里面的类似幻想。当这些灵人或幻想被驱散时，圣言就说是“风”吹散了，事实上是“东风”吹散了。
一旦试探的涌浪或诸水消退，经历试探的个人和总体上的人类是一样的情形，如我从大量经历中所得知的。也就是说，在灵人界，恶灵有时抱成一团，以这种方式制造混乱。但他们会被其他灵人群体拆分，这些灵人大多是从右边，因而是从东部地区涌出来的，给他们带来太多恐惧和惊慌，以致他们只想逃跑。这时，那些抱成一团的灵人就被分散到四面八方，以邪恶为目的聚集起来的灵人社群就这样被解散。以这种方式驱散他们的灵人群体被称为“东风”。驱散的方式还有无数种，也被称为“东风”；对此，蒙主的神性怜悯，容后再述(1398, 2128, 4793:5, 7679:1节)。当恶灵以这种方式被驱散时，混乱和骚动的状态会被平静或沉默取代，这也是经历试探的人所遇到的情形。当经历试探时，他就在这帮灵人中间；但当他们被赶走或驱散时，一种平静就会降临，这是按秩序安排一切事物的开始。
在任何事物恢复秩序之前，通常先将一切事物还原到类似混沌的混乱状态，以便不能聚合的事物可以彼此分开。一旦它们分开，主就会把它们安排得井然有序。类似现象发生在自然界；在自然界，每一个事物在被放到适当位置上之前，都是先还原到混乱的状态。例如，除非大气里面有吹散异物的暴风，否则空气永远不会变得晴朗，反而会因其中积聚的有害有毒物质而变得致命。这同样适用于人体：除非血液中的所有物质，无论同质的还是异质的，都连续不断地一起流入一个心脏，在那里混和，否则生命的体液就会有凝固的危险，并且每种成分都绝无可能精准地倾向于发挥它应有的功能。人在重生的过程中也是这样。
“风”，尤其“东风”只表示对虚假和邪恶的驱散，或也可说，对恶灵和恶魔的驱散，以及此后的有序安排。这一点从圣言明显看出来，如以赛亚书：
你必簸扬它们，风必带走它们，旋风必刮散它们。你倒要以耶和华为喜乐，以以色列的圣者为荣耀。(以赛亚书41:16)
此处驱散被比作“风”，分散被比作“旋风”，就是对邪恶的驱散和分散；这时，重生之人“倒要以耶和华为喜乐”。诗篇：
看哪，众王会合，一同经过。他们一看见，就大吃一惊，惊惶失措，急忙逃跑。战兢在那里抓住他们，他们好像临产的妇人一样阵痛。你必用东风击破他施的船只。(诗篇48:4-7)
此处描述了“东风”所造成的恐怖和混乱，这种描述是基于灵人界所发生的事，因为圣言的内义涉及这些事。
耶利米书：
(我的百姓)要使他们的陆地变为惊愕。我必在仇敌面前像东风分散他们。他们遭难的日子，我必以颈，不以面看他们。(耶利米书18:16-17)
此处，“东风”同样表示对虚假的驱散。吹干红海，好叫以色列人过去的“东风”也代表类似的事，如出埃及记所描述的：
耶和华便终夜用极强的东风，使红海退去；使海成了干陆地，水便分开。(出埃及记14:21)
“红海的水”与本节“洪水的水”的含义相同，这从以下事实明显可知：代表恶人的埃及人被淹死，而如此处“挪亚”那样代表重生之人的以色列人则过去了。“红海”和“洪水”一样，表示诅咒，也表示试探。因此，“东风”表示诸水的分散，即诅咒或试探的邪恶的分散。这一点从他们过去后摩西所唱的歌和以赛亚书中的话明显看出来：
耶和华必使埃及海的舌头全然毁坏，用强风在大河之上抡手，击打它，使它分为七条溪河，让人可以穿鞋过去。为主余剩的百姓，就是从亚述剩下的，必有一条大道，正如以色列从埃及陆地上来的日子有一条给以色列一样。(以赛亚书11:15-16)
此处“为主余剩的百姓，就是从亚述剩下的，必有一条大道”表示有序的安排。