史威登堡神学著作
708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知:“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此,我们稍后会提到);“脚”是指属世事物(对此,参看AE 69, 600a, 632节),因而在此是指那些属世的人,因为这话论及“妇人”,“妇人”表示教会,她所披的“日头”表示来自主的对主之爱,以及对邻之爱,如前所示。因此,“身披日头的妇人”表示在那些属天,由此属灵的人中间的教会,她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化,同时又处于仁之信的人中间的教会;因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连,就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人,也就是天堂的头部,这些人被称为属天的;但那些处于对邻之爱的人在最大的人,也就是天堂的胸部到腰部,这些人被称为属灵的;但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人,也就是天堂的脚部,这些人被称为属世的。
不过,为了清楚理解这一点,必须知道,众天堂被分为两个国度,一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;还必须知道,天堂有三层,最高层天堂被称为属天天堂,中间天堂被称为属灵天堂,最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而,除了天堂的这些划分外,还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光,也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开,因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开,只有属世层打开,因此出于记忆思考所当相信的事物之人;出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西,这些东西被称为真理,也被相信是真理,尽管它们可能是虚假,因为它们超越了记忆,是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信,就在显为月亮的主之下的天堂中,因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光,而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光,就像日光。至于这种区别是何性质,这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是,那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到,因为他们的光不是真光,而是反射的光,这光既能接受真理,也能接受虚假,只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的,与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,而且还处于虚假,尽管虚假里面有良善,所以月亮被看到在那妇人脚下,这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了;我们还要用几句话说一说他们的情感,信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望,就像他们自己一样是属世的,因而或多或少源于学问的荣耀,也源于视尊敬和利益为回报的名声,在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望,因为对这些人来说,这种情感与属世情感如此分离,以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰,还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过,对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得;在以下标题中:天堂被分为两个国度(HH 20–28节);天堂里的太阳和月亮,天堂里的光和热(HH 116–140节);天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节);以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节),关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主,因而表示来自主的对主之爱,“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节);此外,关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂,也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此,要补充的是,在显为月亮的主之下的天堂也有三层,一个高层天堂,一个中间天堂和一个低层天堂;或也可说,一个内层天堂,一个中间天堂和一个外层天堂,而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层,是因为属世层和属灵层一样,也分为三个层级;外层-属世层与世界相通,内层与天堂相通,中间进行结合。然而,那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂,因为他们的内在视觉或理解力被形成,是要接受那里的月亮的光,而不是接受太阳的光。相比之下,他们与那些在夜间,而不是在白天观看的鸟没什么不同;因此,当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时,他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人;但那些属世,没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知,此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰;月亮被看到在脚下,是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,甚至直到不能上升到他们那里的程度。
8369.“七十棵棕树”表同等量的真理之良善,也就是一切丰盛的真理之良善。这从“七十”和“棕树”的含义清楚可知:“七十”和“十二”一样,也表示整体上的一切事物(参看7973节);“棕树”是指属灵教会的良善,也就是真理之良善。“棕树”因表示良善,故也表示对良善的情感和由这种情感所产生的快乐,因为一切快乐皆来自对良善的情感。“棕树”因具有这种含义,故也用于神圣的节日,如根据摩西五经中的以下经文,在住棚节:
第一日,要拿美好树上的果子和棕树叶,与茂密树的枝条,并溪流边的杨柳枝,在耶和华你们的神面前欢乐七日。(利未记23:40)
“美好树上的果子”表示属天良善,“棕树”表示属灵良善或真理之良善;“茂密树的枝条”表示记忆知识的真理;“溪流边的杨柳枝”表示属于属世层的最低级的真理;因此,这四者表示在其适当秩序中的一切良善和真理。
“棕树”是源于良善的神圣节日的标志,这一点从以下经文也能清楚
看出来:
有一大群上来过节的人听见耶稣将到耶路撒冷,就拿着棕树枝,出去迎接祂,喊着:和散那!奉主名来的以色列王是应当称颂的!(约翰福音12:12, 13)
启示录:
我观看,见有一大群人,站在宝座和羔羊面前,披着白袍,手拿棕树枝。(启示录7:9)
约珥书:
葡萄树枯干,无花果树衰残,石榴树、棕树也都枯乾;一切喜乐都从人的众子那里枯干。(约珥书1:12)
诗篇:
义人要发旺如棕树,生长如黎巴嫩的香柏树。(诗篇92:12)
此处“棕树”表示良善,“香柏树”表示真理。
“棕树”因表示良善,故也表示智慧,因为智慧属于良善。殿的墙上刻着的棕树与基路伯并花表示这种智慧;因为“殿”表示主自己,在代表意义上表示天堂(2777, 3720节)。“香柏树”、“棕树”和“墙上的花”表示来自主的旨意,智慧和聪明,因而表示属于天堂的一切事物。它们 被刻在殿的墙上,这一事实明显可见于列王纪:
所罗门在内殿周围的墙上,都刻着基路伯、棕树和初开之花的雕像。在橄榄木做的两门扇上,刻着基路伯、棕树和初开之花的雕像,都包上金子,他在基路伯和棕树上也洒上金子。(列王纪上6:29, 32)
这些“雕像”代表天堂的状态;“基路伯”代表主的圣治或天命,因而代表一切事物皆来自祂这一真理,“基路伯”表示圣治或天命(参看308节);“棕树”代表属于来自主的良善的智慧;“花”代表属于来自主的真理的聪明;包基路伯和棕树的“金子”表示在众天堂普遍占据主导地位的爱之良善。“金”表示爱之良善(参看113, 1551, 1552, 5658节)。这一切也解释了为何以西结书中对表示主之天堂的新殿的描述中,经上说“基路伯”和“棕树”在四处的墙上(以西结书41:17, 18, 20, 25, 26)。
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