史威登堡神学著作
708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知:“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此,我们稍后会提到);“脚”是指属世事物(对此,参看AE 69, 600a, 632节),因而在此是指那些属世的人,因为这话论及“妇人”,“妇人”表示教会,她所披的“日头”表示来自主的对主之爱,以及对邻之爱,如前所示。因此,“身披日头的妇人”表示在那些属天,由此属灵的人中间的教会,她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化,同时又处于仁之信的人中间的教会;因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连,就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人,也就是天堂的头部,这些人被称为属天的;但那些处于对邻之爱的人在最大的人,也就是天堂的胸部到腰部,这些人被称为属灵的;但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人,也就是天堂的脚部,这些人被称为属世的。
不过,为了清楚理解这一点,必须知道,众天堂被分为两个国度,一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;还必须知道,天堂有三层,最高层天堂被称为属天天堂,中间天堂被称为属灵天堂,最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而,除了天堂的这些划分外,还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光,也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开,因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开,只有属世层打开,因此出于记忆思考所当相信的事物之人;出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西,这些东西被称为真理,也被相信是真理,尽管它们可能是虚假,因为它们超越了记忆,是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信,就在显为月亮的主之下的天堂中,因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光,而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光,就像日光。至于这种区别是何性质,这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是,那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到,因为他们的光不是真光,而是反射的光,这光既能接受真理,也能接受虚假,只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的,与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,而且还处于虚假,尽管虚假里面有良善,所以月亮被看到在那妇人脚下,这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了;我们还要用几句话说一说他们的情感,信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望,就像他们自己一样是属世的,因而或多或少源于学问的荣耀,也源于视尊敬和利益为回报的名声,在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望,因为对这些人来说,这种情感与属世情感如此分离,以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰,还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过,对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得;在以下标题中:天堂被分为两个国度(HH 20–28节);天堂里的太阳和月亮,天堂里的光和热(HH 116–140节);天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节);以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节),关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主,因而表示来自主的对主之爱,“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节);此外,关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂,也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此,要补充的是,在显为月亮的主之下的天堂也有三层,一个高层天堂,一个中间天堂和一个低层天堂;或也可说,一个内层天堂,一个中间天堂和一个外层天堂,而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层,是因为属世层和属灵层一样,也分为三个层级;外层-属世层与世界相通,内层与天堂相通,中间进行结合。然而,那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂,因为他们的内在视觉或理解力被形成,是要接受那里的月亮的光,而不是接受太阳的光。相比之下,他们与那些在夜间,而不是在白天观看的鸟没什么不同;因此,当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时,他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人;但那些属世,没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知,此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰;月亮被看到在脚下,是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,甚至直到不能上升到他们那里的程度。
8364.“我就不将所加与埃及人的一切疾病加在你们身上”表他们要被阻离存在于那些陷入分离之信并过着邪恶生活之人中间的邪恶。这从“疾病”和“不加在你身上”的含义,以及“埃及人”的代表清楚可知:“疾病”是指邪恶,如下文所述;“埃及人”是指那些坚持分离之信并过着邪恶生活的人(参看7097, 7317, 7926, 8148节);当涉及表示邪恶的“疾病”时,“不加在你身上”是指他们要被阻离邪恶。因为耶和华,也就是主不拿走邪恶,而是使人退离它,把人保持在良善中(929, 1581, 2256, 2406, 4564, 8206节)。正因如此,“不将疾病加在他们身上”表示他们要被阻离邪恶。
“疾病”之所以表示疾病,是因为就内义而言,所表示的是攻击属灵生命的那类事物。攻击这生命的疾病是邪恶,被称为恶欲和情欲;信和仁构成属灵生命。当虚假取代信之真理,邪恶取代仁之良善时,这生命就患病了;因为它们导致该生命的死亡,这死亡被称为属灵的死亡,是诅咒,正如疾病导致属世生命的死亡。这就是为何“疾病”在内义上表示邪恶;“埃及人的疾病”则表示那些坚持分离之信并过着邪恶生活的人将自己所投入,并用来侵扰正直人的邪恶;前文论述埃及灾殃的地方论述了这些邪恶。
在圣言的其它地方,“疾病”也表示邪恶,如在摩西五经:
你要谨守遵行我今日所吩咐你的诫命、律例、典章。耶和华必将一切的疾病从你身上除去,你所知道埃及各样的恶疾,祂不加在你身上,只加在恨你的人身上。(申命记7:11, 15)
又:
你若不听从耶和华你神的话,不谨守遵行祂的一切诫命律例,耶和华必在你手里所办的一切事上,使咒诅、扰乱、责罚临到你,直到你被毁灭,都因你行为之败坏、就是你离弃了我的缘故。耶和华必使瘟疫贴在你身上,直到祂将你从地上灭绝。耶和华要用痨病、热病、火症、高烧、干旱、枯槁、霉烂攻击你,这都要追袭你,直到你灭亡。耶和华必用埃及的疮并痔疮、牛皮癣与疥攻击你,使你不能医治。耶和华必用癫狂、眼瞎、心惊攻击你。你因眼中所看见的,必致疯狂。耶和华必攻击你,使膝上腿上,从脚掌到头顶,长毒疮无法医治。祂必将埃及一切的疾病,以及没有写在这律法书上的各样病症、灾殃降都扔回你身上。耶和华却使你心发颤,眼目憔悴,灵魂忧伤。(申命记28:15, 20-22, 27, 28, 34, 35, 60, 61, 65)
此处所提到的一切疾病皆表示属灵的疾病,也就是毁灭意愿良善的生命的邪恶和毁灭理解真理的生命的虚假;简言之,就是毁灭信和仁所构成的属灵生命的事物。属世疾病还对应于这类事物,因为人类当中出现的一切疾病都来源于属灵疾病,因为每一种都由于罪而存在(5712, 5726节)。此外,每种疾病都对应于自己的邪恶;原因在于,构成人生命的一切皆来源于灵界。因此,如果人的属灵生命患病了,邪恶就由此蔓延至他的属世生命,并在那里变成一种疾病。关于疾病与邪恶的对应关系,可参看通过经历所作出的说明(5711-5727节)。
其它地方的“疾病或病症”也表示这些事物,如摩西五经:
你们要敬拜耶和华你们的神,祂必赐福与你的粮与你的水;我必从你们中间除去疾病。(出埃及记23:25).
利未记:
如果你们弃绝我的律例,灵魂厌恶我的典章,不遵行我一切的诫命,使我的约失效,我必命定惊惶,叫眼目干瘪、折磨灵魂的痨病、热病临到你们。(利未记26:15, 16)
“痨病”表示真理的减少和虚假的增多;“热病”表示邪恶的欲望。还有以下经文:
你们为什么一再背叛呢?满头患病,全心发昏。从脚掌到头顶,没有一处完全的,尽是伤口、疤痕与新打的伤痕,未曾挤净,未曾包扎,也没有用油滋润。(以赛亚书1:5, 6)
没有人能明白此处“患病”、“伤口”、“疤痕”、“伤痕”表示罪。在以西结书也一样:
祸哉!以色列的牧人,瘦弱的羊,你们没有养壮;有病的,你们没有医治;受伤的,你们没有包扎。(以西结书34:2, 4)
诗篇:
我的罪孽高过我的头,因我的愚昧,我的伤腐烂殆尽。我满腹烧灼,我的肉无一完全。(诗篇38:4, 5, 7)
由于“疾病”表示属灵生命的紊乱和邪恶,所以各种的疾病也表示该生命的各种紊乱和邪恶。“瘟疫”表示良善和真理的荒凉或荒谬(参看7102, 7505节);“麻风病”表示对真理的亵渎(6963节)。一般来说,“疾病”表示罪,这也可见于以赛亚书:
一个多受痛苦,熟悉病患的人;人因此好像掩面不顾祂;祂被藐视,我们也不尊重祂。祂诚然担当我们的病患,背负我们的痛苦;因祂受的鞭伤,我们得医治。(以赛亚书53:3-5)
这论及主。
由于疾病代表不义之道和属灵生命的邪恶,所以主所医治的疾病表示从侵扰教会和人类,并导致属灵死亡的各种邪恶和虚假当中得释放。神迹与其它奇迹的区别在于以下事实:它们涉及并关注教会和天国的状态;这就是为何主的神迹主要是医治疾病,这主向施洗约翰打发来的门徒所说的话就表示这一点:
你们把所听见、所看见的事告诉约翰:就是瞎子看见,瘸子行走,长大麻疯的洁净,聋子听见,死人复活,穷人有福音听。(马太福音11:4, 5)
这就是为何经上如此频繁地说,主在百姓中间医治各样疾病和病症(马太福音4:23; 9:35; 14:14, 35, 36路加福音4:40; 5:15; 6:17; 7:21马可福音1:32-34; 3:10)。
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