708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

8286.“因你鼻中的风，水便堆积起来”表虚假通过天堂的同在而被聚集为一体。这从“你鼻中的风”、“堆积起来”和“水”的含义清楚可知：“你鼻中的风”是指天堂，如下文所述；“堆积起来”是指被聚集为一体；“水”是指虚假(参看7307, 8137, 8138节)。诅咒并投入地狱是对邪恶所生的一切虚假的一种聚集，以及它们的一种包围（参看8146, 8210, 8232节）；这一切仅仅由于主的同在就会发生（8265节)。“耶和华或主鼻中的风”之所以表示天堂，是因为它表示生命的气息，因而是指神的生命；由于神的生命构成天堂的生命，所以“耶和华鼻中的风”表示天堂。这也解释了为何在原文，这个词既表示“风”，也表示“灵”，
“耶和华的风”或“祂的气或气息”表示天堂的生命，以及天堂里的一个人，也就是一个重生之人的生命，这一点明显可见于以下经文：
诸天藉耶和华的话而造；其万象藉祂口中的气（风）而成。(诗篇33:6)
诗篇：
你收回它们的气，它们就死亡，归于尘土。你发出你的灵，它们便受造。(诗篇104:29, 30)
以西结书：
耶和华对我说，这些骸骨能活过来吗？祂说，人子啊，你要发预言，向气息发预言，对风说，主耶和华如此说，气息啊，要从四风而来，吹在这些被杀的人身上；气息就进入它们，它们便活了。(以西结书37:3, 9, 10)
启示录：
我看见四位天使站在地的四角，执掌地的四风，叫风不吹在地上、海上和树上。(启示录7:1)
此处“风”表示天堂的生命，也就是神的生命，在约伯记也是：
神的灵造我，沙代的气使我得生。(约伯记33:4)
由于“风”表示生命，所以当主教导关于人重生的事时，祂也说：
灵（或风）随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得它从哪里来，往哪里去；凡从灵生的，也是如此。(约翰福音3:8)
由于“耶和华的风”或“祂的气或气息”表示来自神的生命，所以当论述亚当的新生命时，经上说：
耶和华将生气吹在他鼻孔里，那人就成了活的灵魂。（创世记2:7)
经上之所以说“鼻孔”，是因为人通过鼻孔呼吸，并通过呼吸拥有生命，如在以下经文：
你们对世人可要罢休了，他鼻孔里不过有气息。(以赛亚书2:22)
耶利米哀歌：
我们鼻中的气，就是耶和华的受膏者在他们的坑中被捉住；我们曾论到他说，我们必在他荫下，在列族中存活。(耶利米哀歌4:20)
“耶和华的受膏者”表示主；“我们鼻中的气”表示从祂所接受的生命。约伯记：
只要我的气息尚在我里面，神的风仍在我的鼻孔内。(约伯记27:3)
由于“耶和华鼻中的风”表示来自主的生命，因而在普遍意义上表示天堂，还由于通过主的同在，或主所在的天堂的同在，邪恶和虚假被投入地狱(8265节)，所以在以下经文中，“耶和华鼻中的风”也表示这种效果：
耶和华的斥责一发，祂鼻孔的气一出，海道就出现，世界的根基也显露。(诗篇18:8, 15; 撒母耳记下22:16)
以赛亚书：
耶和华的气如一股硫磺，使它着起来。(以赛亚书30:33)
又：
他们不曾栽上，不曾种上，他们的树干也不曾扎在地里；祂一吹在其上，它们便都枯干，旋风将他们吹去，像碎秸一样。(以赛亚书40:24)
诗篇：
祂一发出祂的话，便融化它们；祂使风刮起，水便流动。(诗篇147:18)
另外，这也解释了为何“鼻孔”在论及耶和华或主时，也表示烈怒，因而表示那些陷入邪恶和虚假之人的惩罚、荒凉和诅咒（如在民数记25:4; 申命记7:4; 士师记2:14; 以赛亚书9:21; 耶利米书4:8; 何西阿书14:4; 诗篇6:1; 86:15; 103:8; 145:8;以及其它许多经文)；还解释了为何“用鼻孔吹气”或“呼吸”表示发怒(申命记4:21; 以赛亚书12:1; 诗篇2:12; 6:1; 60:3; 79:5; 85:5)。