708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。
不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

8223.“叫水回到埃及人”表邪恶所生的虚假将流回到那些沉浸于邪恶所生的虚假之人身上，并把他们包围。这从“水”和“埃及人”的含义清楚可知：“水”是指虚假(6346, 7307, 8137, 8138节)，因此“叫水回到”表示虚假的流回或返回，在此也指包围，因为他们红海的水包围，而红海的水是指那些属于教会，陷入与仁分离之信，并过着邪恶生活之人的邪恶所生的虚假；“埃及人”是指那些沉浸于邪恶所生的虚假之人，如前面频繁所述。至于虚假将流回或返回到那些企图将它们注入以色列人所代表的处于真理和良善的人是怎么回事，可参看前文(8214节)；在那里已经说明，针对他人的邪恶会返回到自己身上，这来源于以下神序律法：你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人(马太福音7:12)。这条律法在灵界是永恒不变的，它是代表性教会所制定的报应律法，即以下律法的源头：
若有别害，就要以命偿命，以眼还眼，以牙还牙，以手还手，以脚还脚，以烙还烙，以伤还伤，以打还打。(出埃及记21:23-25)
利未记：
人若使他邻舍有残疾，他怎样行，也要照样向他行：以骨折还骨折，以眼还眼，以牙还牙。他怎样叫人有残疾，也要照样使他有残疾。(利未记24:19, 20)
申命记：
若见证人以谎言答复他的弟兄，你们就要待他如同他想要待的弟兄。(申命记19:18, 19)
从这些经文很清楚地看出，这些律法来源于灵界永恒不变的普世律法，也就是说这条律法：你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。这清楚表明当如何理解这个观念，即：人们打算施加到别人身上的邪恶所生的虚假会流回或返回到他们自己身上。
但在来世，这条律法的情况是这样：当某种类似或报应行为是邪恶的时，它是由恶人施加的，从来不是由善人施加的；也就是说，它来自地狱，而非天堂。因为地狱，或在那里的恶人，有一种无止境的欲望，想要对他人行恶；这完全是他们生活的快乐。因此，一经允许，他们就会行恶，不在乎对象是谁，不关心他是坏是好，是同伴还是仇敌。由于这符合秩序的律法，即：邪恶会回到那些意欲邪恶的人身上，所以当这条律法允许时，他们就会冲进邪恶中。这一切由地狱里的恶人来行，天堂里的善人从不做这种事。后者不断渴望向他人行善，因为这是他们生活的快乐；因此一有机会他们就行善，既向仇敌也向朋友行善。事实上，他们也不抵抗邪恶，因为秩序的律法捍卫并保护良善和真理。正因如此，主说：
你们听见有话说，以眼还眼，以牙还牙。只是我告诉你们，不要抵抗恶人。你们听见有话说，当爱你的邻舍，恨你的仇敌。只是我告诉你们：要爱你们的仇敌，为咒诅你们的祝福，向恨恶你们的行善；这样，就可以作你们天父的儿子。(马太福音5:38, 39, 43-45)
在来世经常发生的事是，当恶灵想将邪恶施加于善人时，他们会受到严厉的惩罚，他们针对别人的邪恶会回到他们自己身上。在这种时候，表面上看，报复行为似乎来自善人那一方。但它并不是一种报复行为，也并非来自善人，而是来自恶人，秩序的律法给了他们如此行的机会。事实上，善人不想让他们受到任何伤害，但仍无法将惩罚的痛苦从他们身上拿走，因为那时善人被保守在良善的意图中，就像一个法官看见一个犯罪分子受到惩罚，或像一个父亲看见他的儿子被老师惩罚。实施惩罚的恶人出于一种行恶的强烈欲望行事，而善人则出于对行善的情感或喜爱行事。由此可见当如何理解上面所引用的主在马太福音中关于爱仇敌和报应律法的这些话，主并未废除这条律法，而是解释了它；也就是说，那些处于天堂之爱的人不可以报应或报复为快乐，而要以行善为快乐；祂的话也要这样来理解：保护良善的秩序的实际律法通过恶人自动实现这一点。