史威登堡神学著作
708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知:“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此,我们稍后会提到);“脚”是指属世事物(对此,参看AE 69, 600a, 632节),因而在此是指那些属世的人,因为这话论及“妇人”,“妇人”表示教会,她所披的“日头”表示来自主的对主之爱,以及对邻之爱,如前所示。因此,“身披日头的妇人”表示在那些属天,由此属灵的人中间的教会,她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化,同时又处于仁之信的人中间的教会;因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连,就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人,也就是天堂的头部,这些人被称为属天的;但那些处于对邻之爱的人在最大的人,也就是天堂的胸部到腰部,这些人被称为属灵的;但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人,也就是天堂的脚部,这些人被称为属世的。
不过,为了清楚理解这一点,必须知道,众天堂被分为两个国度,一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;还必须知道,天堂有三层,最高层天堂被称为属天天堂,中间天堂被称为属灵天堂,最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而,除了天堂的这些划分外,还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光,也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开,因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开,只有属世层打开,因此出于记忆思考所当相信的事物之人;出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西,这些东西被称为真理,也被相信是真理,尽管它们可能是虚假,因为它们超越了记忆,是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信,就在显为月亮的主之下的天堂中,因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光,而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光,就像日光。至于这种区别是何性质,这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是,那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到,因为他们的光不是真光,而是反射的光,这光既能接受真理,也能接受虚假,只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的,与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,而且还处于虚假,尽管虚假里面有良善,所以月亮被看到在那妇人脚下,这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了;我们还要用几句话说一说他们的情感,信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望,就像他们自己一样是属世的,因而或多或少源于学问的荣耀,也源于视尊敬和利益为回报的名声,在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望,因为对这些人来说,这种情感与属世情感如此分离,以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰,还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过,对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得;在以下标题中:天堂被分为两个国度(HH 20–28节);天堂里的太阳和月亮,天堂里的光和热(HH 116–140节);天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节);以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节),关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主,因而表示来自主的对主之爱,“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节);此外,关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂,也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此,要补充的是,在显为月亮的主之下的天堂也有三层,一个高层天堂,一个中间天堂和一个低层天堂;或也可说,一个内层天堂,一个中间天堂和一个外层天堂,而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层,是因为属世层和属灵层一样,也分为三个层级;外层-属世层与世界相通,内层与天堂相通,中间进行结合。然而,那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂,因为他们的内在视觉或理解力被形成,是要接受那里的月亮的光,而不是接受太阳的光。相比之下,他们与那些在夜间,而不是在白天观看的鸟没什么不同;因此,当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时,他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人;但那些属世,没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知,此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰;月亮被看到在脚下,是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,甚至直到不能上升到他们那里的程度。
8211.“到了晨更的时候”表那些沉浸于邪恶所生虚假之人的黑暗和毁灭的状态,以及那些处于源于良善的真理之人的启示和得救的状态。这从“晨更”的含义清楚可知,“晨更”是指一种启示和得救的状态,在反面意义上是指一种黑暗和毁灭的状态。“晨更”之所以具有这种含义,是因为在来世,信与爱的状态就像世上一日四时,即早晨、中午、晚上和夜间;因此,这些时间段也对应于这些状态(参看2788, 5672, 5962, 6110节)。这些状态也几乎以同样的方式发生变化。这些变化的结束和开始是“早晨”,尤其是“黎明”,因为这时黑夜结束,白昼开始。在早晨所对应的状态下,善人开始在信之事物上被启示,在仁之事物上变得更温暖;相反,这时恶人开始被虚假遮蔽,被邪恶冷却;因此,对他们来说,早晨是一种黑暗和毁灭的状态;而对善人来说,早晨是一种启示和得救的状态。
天上的这些状态会在地上产生光和热的状态,以及黑暗和寒冷的状态,这些状态每年、每天都会循环往复。因为凡存在于自然界的事物都从存在于灵界的事物那里获得自己的起源和原因,因为整个自然界只是代表主国度的一个舞台(3483, 4939, 5173, 5962节);对应关系由此而来。诚然,地上光影,以及热冷的变化归因于太阳,也就是说,是由于太阳每年和每天在天空中的不同高度,以及在地球的不同地区。但这些近似并存在于自然界中的原因是照着那些存在于灵界中的事物而造的。后者是在先的有效原因,也就是存在于自然界中的在后原因的原因。因为处于秩序状态下的事物若不从灵界,也就是经由灵界从神性获得自己的原因和起源,就不可能存在于自然界。
由于就善人而言,“早晨”表示启示和得救的开始,就恶人而言,则是黑暗和毁灭的开始,所以经上在此说:到了晨更的时候,耶和华眺望埃及人的营,使它混乱;然后又使轮脱落,把埃及人倾覆在海中间;另方面,祂救了以色列人。由此可见圣言中的以下经文在灵义上表示什么:
在你使植物生长的日子,种子开花的早晨。(以赛亚书17:11)
同一先知书:
看哪,晚上的时候有惊吓,未到早晨他就没有了。(以赛亚书17:14).
又:
耶和华啊,求你每早晨作他们的膀臂,遭难的时候为我们的拯救。(以赛亚书33:2)
以西结书:
主耶和华如此说:有一灾,独有一灾,看哪!临近了!结局来了,结局来了!这地的居民哪,早晨临到你;哄嚷的日子近了。(以西结书7:5-7)
何西阿书:
伯特利啊,因你们的大恶,你们必遭遇如此。到了黎明,以色列的王必全然剪除。(何西阿书10:15)
诗篇:
求你使我清晨得听你的慈爱;耶和华啊,求你救我脱离我的仇敌。(诗篇143:8, 9)
创世记:
天明了,主救了罗得,将硫磺与火如雨般降与所多玛和蛾摩拉。(创世记19:15, 24)
“早晨”因表示善人启示和得救的状态,以及恶人黑暗和毁灭的状态,故也表示最后审判的时间;这时,那些处于良善的人就要得救,而那些陷入邪恶的则就要灭亡。因此,它表示一个前教会的结束和一个新教会的开始,这些事在圣言中由最后的审判来表示(900, 931, 1733, 1850, 2117-2133, 3353, 4057, 4535节)。这就是以下经文中“早晨”的含义:
他对我说,到二千三百个晚上和早晨;然后圣所才能正宗化。(但以理书8:14)
西番雅书:
早晨,耶和华将在早晨显明祂的公平,无日不然;我要剪灭列族,他们的城角楼必荒凉。(西番雅书3:5, 6)
以赛亚书:
有人从西珥呼问我,守望的啊,夜里如何?守望的啊,夜里如何?守望的说,早晨将到,黑夜也来。你们若要问就可以问,可以回头再来。(以赛亚书21:11, 12)
在这些经文中,“早晨”表示主的到来,那时的启示和拯救,因而也论及一个新教会;“夜”表示那时人类和教会的状态,他们将沉浸于邪恶所生的纯粹虚假。
经上之所以说“晨更”,是因为夜间被分成几更,其中夜间最后一更和白昼第一更就是晨更。这些守望者都在墙顶上,查看是否有敌人来,并通过呼喊告知他们所看见的。就内在的代表意义而言,他们表示主,他们的守望表示主的不断同在和保护(7989节),如诗篇:
守望你的必不打盹!看哪,以色列的守望者,也不打盹,也不睡觉。耶和华是守望你的;耶和华在你右边荫庇你。白日,太阳必不伤你;夜间,月亮必不害你。耶和华要保护你,免受一切灾祸;祂要保护你的灵魂。(诗篇121:3-7)
此外,在以下经文中,“守望的”表示先知和祭司,因而表示圣言:
耶路撒冷啊,我在你的城墙上设立守望的,他们终日终夜必不静默。呼吁耶和华记念。(以赛亚书62:6)
耶利米书:
有一天,守望的人要在以法莲山上呼喊,起来,让我们上锡安,到耶和华我们的神那里去。(耶利米书31:6)
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