708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

7918.“拿一把牛膝草”表实现洁净所用的外在手段。这从“牛膝草”的含义清楚可知，“牛膝草”是指外在真理，这外在真理是实现洁净的一种手段，如下文所述。经上说，他们要“拿一把牛膝草”，是因为“一把牛膝草”论及真理和对它们的排列(5530, 5881, 7408节)。“牛膝草”之所以表示作为洁净的一种手段的外在真理，是因为一切属灵洁净都通过真理实现。因为人要从中洁净的尘世和世俗之爱若不通过真理，就无法被识别出来。当主灌输这些真理时，对这些爱，如同对不洁和可诅咒之物的恐惧同时也被灌输进来。这种恐惧的结果是，当某种类似事物进入人的思维时，这种恐惧的感觉就会回来，从而产生对这些事物的厌恶。人就这样通过真理，如同通过一种外在手段被洁净。这就是经上规定要用刀或小剑来行割礼的原因。用火石制成的“小剑”或刀是指实现洁净所用的信之真理（参看2799, 7044节）；“割礼”是指从污秽的爱中洁净（2039, 2632, 3112, 3413, 4462, 7045节)。
　　由于“牛膝草”具有这种含义，所以它被用来洁净，洁净在内义上表示从虚假与邪恶中洁净，如摩西五经中大麻风的洁净：
　　祭司为那求洁净的，拿两只洁净的活鸟和香柏木、朱红色线并牛膝草来，把它们蘸于被宰的鸟血中，洒在那求洁净的人身上。(利未记14:4-7)
　　若房屋中有大麻风，牛膝草同样用来洁净房子（利未记14:49-51）。预备用来洁净的除罪水也涉及香柏木和牛膝草的使用(民数记19:6, 18)；“香柏木”表示内在的属灵真理，而“牛膝草”是指外在的（属灵）真理；因此，“香柏木”是洁净 的一种内在手段，而“牛膝草”是一种外在手段。“牛膝草”是一种洁净的手段，这一点明显可见于诗篇：
　　求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。(诗篇51:7)
　　“用牛膝草洁净我”表示外在洁净；“洗涤，比雪更白”表示内在洁净；“雪”和“白”论及真理(3301, 3993, 4007, 5319节)。“牛膝草”表示最低级的真理，“香柏树”表示最高级的真理，这一点从列王纪上中的这些话明显看出来：
　　所罗门讲论草木，自黎巴嫩的香柏树直到墙上长的牛膝草。(列王纪上4:33)
　　此处“香柏树”表示属于聪明的内在真理，“牛膝草”是指属于聪明的外在真理。