史威登堡神学著作
708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知:“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此,我们稍后会提到);“脚”是指属世事物(对此,参看AE 69, 600a, 632节),因而在此是指那些属世的人,因为这话论及“妇人”,“妇人”表示教会,她所披的“日头”表示来自主的对主之爱,以及对邻之爱,如前所示。因此,“身披日头的妇人”表示在那些属天,由此属灵的人中间的教会,她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化,同时又处于仁之信的人中间的教会;因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连,就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人,也就是天堂的头部,这些人被称为属天的;但那些处于对邻之爱的人在最大的人,也就是天堂的胸部到腰部,这些人被称为属灵的;但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人,也就是天堂的脚部,这些人被称为属世的。
不过,为了清楚理解这一点,必须知道,众天堂被分为两个国度,一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;还必须知道,天堂有三层,最高层天堂被称为属天天堂,中间天堂被称为属灵天堂,最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而,除了天堂的这些划分外,还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光,也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开,因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开,只有属世层打开,因此出于记忆思考所当相信的事物之人;出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西,这些东西被称为真理,也被相信是真理,尽管它们可能是虚假,因为它们超越了记忆,是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信,就在显为月亮的主之下的天堂中,因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光,而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光,就像日光。至于这种区别是何性质,这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是,那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到,因为他们的光不是真光,而是反射的光,这光既能接受真理,也能接受虚假,只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的,与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,而且还处于虚假,尽管虚假里面有良善,所以月亮被看到在那妇人脚下,这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了;我们还要用几句话说一说他们的情感,信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望,就像他们自己一样是属世的,因而或多或少源于学问的荣耀,也源于视尊敬和利益为回报的名声,在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望,因为对这些人来说,这种情感与属世情感如此分离,以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰,还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过,对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得;在以下标题中:天堂被分为两个国度(HH 20–28节);天堂里的太阳和月亮,天堂里的光和热(HH 116–140节);天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节);以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节),关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主,因而表示来自主的对主之爱,“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节);此外,关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂,也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此,要补充的是,在显为月亮的主之下的天堂也有三层,一个高层天堂,一个中间天堂和一个低层天堂;或也可说,一个内层天堂,一个中间天堂和一个外层天堂,而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层,是因为属世层和属灵层一样,也分为三个层级;外层-属世层与世界相通,内层与天堂相通,中间进行结合。然而,那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂,因为他们的内在视觉或理解力被形成,是要接受那里的月亮的光,而不是接受太阳的光。相比之下,他们与那些在夜间,而不是在白天观看的鸟没什么不同;因此,当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时,他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人;但那些属世,没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知,此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰;月亮被看到在脚下,是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,甚至直到不能上升到他们那里的程度。
790.在此处和下文,“水”都表示虚假。这从本章开头和第6节(705, 739节)所引用的论述洪水或诸水泛滥的圣言经文清楚可知。这两处经文表明,“诸水的泛滥”表示荒凉和试探,它们与虚假有同样的含义,因为荒凉和试探只是恶灵所激活的虚假的泛滥。这些水之所以表示虚假,是因为在圣言中,“水”通常表示属灵之物,也就是属于理解力、理性和记忆知识之物。这些水因表示这些事物,故也表示它们的对立面。事实上,一切虚假都是属于记忆知识的东西,只是看似理性和理解力的事物,因为它们属于思维。
“水”表示属灵事物,这一点从圣言中的大量经文明显看出来。但它们也表示虚假,除了已引用的经文外,再引用以下经文来证实这一点。以赛亚书:
这百姓弃绝西罗亚缓流的水。因此,看哪,主必使又强又多的河水起来漫过他们,它必涨过一切的水道,漫过所有的河岸。(以赛亚书8:6-7)
此处“缓流的水”表示属灵事物,“又强又多的水”表示虚假。又:
唉!古实河外用翅膀投下阴影的陆地,差遣使者到海上,在水面上乘坐蒲草船。去吧!你们快行的使者,到分地界践踏人的民族那里去,江河毁掉了他们的陆地。(以赛亚书18:1-2)
这表示属于“用翅膀投下阴影的陆地”的虚假。
又:
你从水中经过,我必与你同在;你趟过江河,它们必不淹没你。(以赛亚书43:2)
“水”和“江河”表示艰难,也表示虚假。耶利米书:
你为何在埃及路上要喝西曷的水呢?你为何在亚述路上要喝大河的水呢?(耶利米书2:18)
此处“水”表示由推理产生的虚假。同一先知书:
这像河涨起、其水翻腾像江河的,是谁呢?埃及像河涨起,其水翻腾像江河;他说,我要涨起,我要遮盖这地,我要毁灭城邑和住在其中的。(耶利米书46:7-8)
此处“水”也表示由推理产生的虚假。
以西结书:
主耶和华如此说,我使你变为荒凉的城市,如同无人居住的城市,我使深渊上升漫过你,多水覆盖你,那时,我使你与那些下阴坑的人一同下去。(以西结书26:19-20)
此处“水”表示邪恶和由此衍生的虚假。哈巴谷书:
你乘马践踏海,践踏汹涌的诸水。(哈巴谷书3:15)
此处“水”表示虚假。启示录:
蛇在妇人后面,从口中吐出水来,像河一样,要使她被这河流吞没。(启示录12:15-16)
此处“水”表示虚假和谎言。诗篇:
求你从高处伸手救拔我,救我出离多水,脱离外邦人的手,他们的口说谎话,他们的右手是虚假的右手。(诗篇144:7-8)
此处“多水”明显表示虚假,“外邦人”也表示虚假。
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