708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

7711.“埃及地必有幽暗”表真理和良善的完全剥夺。这从“幽暗”的含义清楚可知，“幽暗”是指真理和良善的完全剥夺。在圣言中，各个地方都提到“黑暗”，还同时提到“幽暗”；在这些地方，“黑暗”论及虚假，“幽暗”论及与虚假在一起的邪恶。不过，在本节，用来表达“幽暗”的词表示乌黑的黑暗，这在内义上表示从邪恶涌出的那类虚假。这类虚假就在那些属于教会，过着一种违背他们所知道的信仰诫命的邪恶生活的人中间产生。这些虚假所源于的邪恶反对教会，反对天堂，反对主，因而与良善和真理截然对立。现在“幽暗”就描述了这种状态。
　　在圣言中，经上会同时提到“黑暗”和“幽暗”，“黑暗”表示真理的剥夺，而“幽暗（经上有时译为幽冥）”表示真理和良善的剥夺，这一点可从以下经文看出来。以赛亚书：
　　公平离我们远，公义追不上我们。我们等候光，看哪，却只有黑暗；等候光明，却行在幽暗中。我们摸索墙壁，好像瞎子；我们摸索，如同无目之人。我们晌午绊跌，如在黄昏一样；我们在活人中间，像死人一般。(以赛亚书59:9-10)
　　“公平离我们远，公义追不上我们”表示既没有真理，也没有良善的事实；“公平”论及真理，“公义”论及良善（参看2235, 3997节)；“等候光”表示等候真理；“等候光明”表示等候真理之良善，因为光明源于良善。“黑暗”在此是指“光”和“公平”的对立面，因而是真理的对立面；“幽暗”是“光明”和“公义”的对立面，因而是良善的对立面；因此，“黑暗”表示真理的剥夺，“幽暗”表示真理和良善的剥夺。阿摩司书：
　　耶和华的日子，不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉吗？(阿摩司书5:20)
　　此处意思也一样。约珥书：
　　耶和华的日子将到，是一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。(约珥书2:1-2)
　　西番雅书：
　　耶和华的日子是急难困苦的日子，是黑暗、幽冥的日子。(西番雅书1:15)
　　“黑暗”表示真理的剥夺；“幽冥”表示真理和良善的剥夺；如果“幽暗或幽冥”与“黑暗”的意思一样，那将是一个毫无意义的重复，这样的重复绝不是圣言的特征。在圣言中经常会发现两种表达方式用来描述一件事，一种表达方式涉及真理或虚假；另一种表达方式涉及良善或邪恶。在以赛亚书也一样：
　　祂俯视大地，看哪，尽是艰难、黑暗；他必因困苦和碰撞的幽暗而昏昧。(以赛亚书8:22)
　　“黑暗”也表示诸如存在于外邦人当中的那种对真理的无知；“幽暗”表示对良善的无知。以赛亚书：
　　到那日，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼必从幽冥黑暗中得以看见。(以赛亚书29:18)
　　又：
　　你若使困苦的灵魂得满足，你的光就必在黑暗中升起来，你的幽暗必变如午日。(以赛亚书58:10)
　　“黑暗”是指虚假（参看7688节)。