史威登堡神学著作
708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知:“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此,我们稍后会提到);“脚”是指属世事物(对此,参看AE 69, 600a, 632节),因而在此是指那些属世的人,因为这话论及“妇人”,“妇人”表示教会,她所披的“日头”表示来自主的对主之爱,以及对邻之爱,如前所示。因此,“身披日头的妇人”表示在那些属天,由此属灵的人中间的教会,她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化,同时又处于仁之信的人中间的教会;因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连,就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人,也就是天堂的头部,这些人被称为属天的;但那些处于对邻之爱的人在最大的人,也就是天堂的胸部到腰部,这些人被称为属灵的;但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人,也就是天堂的脚部,这些人被称为属世的。
不过,为了清楚理解这一点,必须知道,众天堂被分为两个国度,一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;还必须知道,天堂有三层,最高层天堂被称为属天天堂,中间天堂被称为属灵天堂,最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而,除了天堂的这些划分外,还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光,也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开,因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开,只有属世层打开,因此出于记忆思考所当相信的事物之人;出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西,这些东西被称为真理,也被相信是真理,尽管它们可能是虚假,因为它们超越了记忆,是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信,就在显为月亮的主之下的天堂中,因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光,而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光,就像日光。至于这种区别是何性质,这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是,那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到,因为他们的光不是真光,而是反射的光,这光既能接受真理,也能接受虚假,只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的,与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,而且还处于虚假,尽管虚假里面有良善,所以月亮被看到在那妇人脚下,这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了;我们还要用几句话说一说他们的情感,信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望,就像他们自己一样是属世的,因而或多或少源于学问的荣耀,也源于视尊敬和利益为回报的名声,在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望,因为对这些人来说,这种情感与属世情感如此分离,以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰,还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过,对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得;在以下标题中:天堂被分为两个国度(HH 20–28节);天堂里的太阳和月亮,天堂里的光和热(HH 116–140节);天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节);以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节),关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主,因而表示来自主的对主之爱,“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节);此外,关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂,也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此,要补充的是,在显为月亮的主之下的天堂也有三层,一个高层天堂,一个中间天堂和一个低层天堂;或也可说,一个内层天堂,一个中间天堂和一个外层天堂,而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层,是因为属世层和属灵层一样,也分为三个层级;外层-属世层与世界相通,内层与天堂相通,中间进行结合。然而,那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂,因为他们的内在视觉或理解力被形成,是要接受那里的月亮的光,而不是接受太阳的光。相比之下,他们与那些在夜间,而不是在白天观看的鸟没什么不同;因此,当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时,他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人;但那些属世,没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知,此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰;月亮被看到在脚下,是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,甚至直到不能上升到他们那里的程度。
7673.“你伸手”表能力的行使。这从“伸”和“手”的含义清楚可知:“伸”论及掌控,如下文所述;“手”是指能力(参看878, 3387, 4931-4937, 5327, 5328, 5544, 6292, 6947, 7011, 7188, 7189, 7518节)。“伸手”之所以表示能力的行使,是因为手或臂在伸出时拥有能力,因此,当经上论及耶和华说,“祂伸出手或臂膀”时,所表示的是在运行中的无穷或无限能力。这解释了为何当要行神迹时,耶和华如此频繁地对摩西说,他要“伸手或杖”,如在以下经文中:
伸手在埃及的水以上,它们就会变作血。(出埃及记7:19)
又:
把你的手伸出来在溪以上,使青蛙上来。(出埃及记8:1,2)
又:
伸出你的杖击打地上的尘土,使尘土变作虱子。(出埃及记8:12)
又:
你向天伸手,埃必有冰雹。(出埃及记9:22)
若非“伸手”在至高意义上表示耶和华的全能,这些话永远不这么说的。
约书亚被吩咐要“伸出他的短枪”表示同样的事物,如我们在约书亚记所读到的:
耶和华对约书亚说,你向艾城伸出手里的短枪;约书亚就向艾城伸出手里的短枪,伏兵就从他们的地方急忙起来,他一伸手,他们就跑进城去,夺了它;约书亚没有收回伸出短枪的手,直到把艾城的一切居民尽行杀灭。(约书亚记8:18-19, 26)
由于这是神之全能的代表,故这个代表行为和其它一切代表行为一样,当在那个时代被吩咐时,就拥有力量。
在许多经文中,“耶和华伸手”或“祂张手”或“张开臂膀”,也描述了全能。在以下经文中,“耶和华伸手”就描述了全能:
耶和华的怒气向祂的百姓发作,祂向他们伸手,击打他们,群山就震动。(以赛亚书5:25)
以西结书:
我必向他伸手,将他除灭。(以西结书14:9,13)
又:
我伸手攻击你,将你交给列族作为掳物。(以西结书25:7)
又:
我必伸手攻击以东,把人与牲畜从其中剪除,我必伸手攻击非利士人,剪除……(以西结书25:13,16)
还有其它地方(以西结书35:3;以赛亚书31:3; 西番雅书1:4; 2:13)。在以下经文中,“伸出手”描述了全能:
耶和华的手向众族伸出,谁能转回呢?(以赛亚书14:26-27)
耶利米书:
我要在怒气、忿怒中,用伸出来的手,并大能的膀臂,与你们争战。(耶利米书21:5)
以赛亚书:
祂的手仍然伸出。(以赛亚书9:12, 17; 10:4)
在这些经文中,“伸出来的膀臂”也描述了全能:
我用大能和伸出来的膀臂,创造大地和人、牲畜。(耶利米书27:5)
同一先知书:
你曾用大能和伸出来的膀臂创造天地,在你面前没有难成的事。(耶利米书32:17)
在这些经文中,“伸出来的膀臂”明显表示全能;在其它许多经文中也是如此,在那里,经上说“用大能的手和伸出来的膀臂”(如申命记4:34; 5:15; 7:19; 9:29; 11:2; 26:8; 列王纪上8:42; 列王纪下17:36; 耶利米书32:21; 以西结书20:33, 34)。
也有些地方,经上论到耶和华说,“祂铺张穹苍”;在这些地方,“铺张”也表示全能;也就是说,祂扩张天界,使那里的居民充满生命和智慧,如在以下经文:
耶和华铺张穹苍如幔子,展开诸天如可住的帐棚。(以赛亚书40:22)
又:
耶和华铺张穹苍,将地一并铺开,赐灵魂给地上的人,又赐灵性给行在其上的人。(以赛亚书42:5)
耶利米书:
耶和华用能力创造大地,用智慧建立世界,用聪明铺张穹苍。(耶利米书51:15)
撒迦利亚书:
耶和华铺张诸天,建立地基,形成人中间他的灵。(撒迦利亚书12:1)
此外还有其它地方(如以赛亚书44:24; 45:12; 诗篇104:2)。
由此可见摩西为何被吩咐伸手和杖,当他如此行时,神迹就行出来了;因此,“伸手”表示能力的行使,在至高意义上表示全能。
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