史威登堡神学著作
708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知:“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此,我们稍后会提到);“脚”是指属世事物(对此,参看AE 69, 600a, 632节),因而在此是指那些属世的人,因为这话论及“妇人”,“妇人”表示教会,她所披的“日头”表示来自主的对主之爱,以及对邻之爱,如前所示。因此,“身披日头的妇人”表示在那些属天,由此属灵的人中间的教会,她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化,同时又处于仁之信的人中间的教会;因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连,就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人,也就是天堂的头部,这些人被称为属天的;但那些处于对邻之爱的人在最大的人,也就是天堂的胸部到腰部,这些人被称为属灵的;但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人,也就是天堂的脚部,这些人被称为属世的。
不过,为了清楚理解这一点,必须知道,众天堂被分为两个国度,一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;还必须知道,天堂有三层,最高层天堂被称为属天天堂,中间天堂被称为属灵天堂,最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而,除了天堂的这些划分外,还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光,也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开,因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开,只有属世层打开,因此出于记忆思考所当相信的事物之人;出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西,这些东西被称为真理,也被相信是真理,尽管它们可能是虚假,因为它们超越了记忆,是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信,就在显为月亮的主之下的天堂中,因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光,而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光,就像日光。至于这种区别是何性质,这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是,那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到,因为他们的光不是真光,而是反射的光,这光既能接受真理,也能接受虚假,只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的,与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,而且还处于虚假,尽管虚假里面有良善,所以月亮被看到在那妇人脚下,这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了;我们还要用几句话说一说他们的情感,信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望,就像他们自己一样是属世的,因而或多或少源于学问的荣耀,也源于视尊敬和利益为回报的名声,在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望,因为对这些人来说,这种情感与属世情感如此分离,以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰,还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过,对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得;在以下标题中:天堂被分为两个国度(HH 20–28节);天堂里的太阳和月亮,天堂里的光和热(HH 116–140节);天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节);以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节),关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主,因而表示来自主的对主之爱,“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节);此外,关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂,也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此,要补充的是,在显为月亮的主之下的天堂也有三层,一个高层天堂,一个中间天堂和一个低层天堂;或也可说,一个内层天堂,一个中间天堂和一个外层天堂,而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层,是因为属世层和属灵层一样,也分为三个层级;外层-属世层与世界相通,内层与天堂相通,中间进行结合。然而,那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂,因为他们的内在视觉或理解力被形成,是要接受那里的月亮的光,而不是接受太阳的光。相比之下,他们与那些在夜间,而不是在白天观看的鸟没什么不同;因此,当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时,他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人;但那些属世,没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知,此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰;月亮被看到在脚下,是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,甚至直到不能上升到他们那里的程度。
7668.“你们这壮年人去事奉耶和华吧”表要离开那些处于确证真理的人,好叫他们敬拜主。这从“你们去”、“壮年人”和“事奉耶和华”的含义清楚可知:“你们去”是指要离开他们,如前所述(7658节);“壮年人”是指确证的真理,如下文所述;“事奉耶和华”是指敬拜主,如前所述(7654, 7658, 7664节)。“壮年人(或年轻人)”之所以表示那些处于确证真理的人,是因为“儿子”、“孩子”、“壮年人(或年轻人)”、“人”、“老人”表示处于其真正秩序中的聪明和智慧的方方面面。在天上,所指的就是这些方面而不是这些年龄阶段的人;因为天上的人拥有属灵的观念,属灵的观念具有这样的性质:来自纯自然界或世界的形像无法进入,而是立刻脱落,并转变为更适合天堂智慧和天使思维的那类形像。这就是为何“儿子”、“孩子”、“壮年人(或年轻人)”、“人”、“老人”在灵义上不可能表示那些被如此称呼的男人,只表示相对应的属灵事物,就是聪明和智慧的方方面面。所表示的是这些,这一点从圣言中提到他们的那些地方的内义很明显地看出来。
在圣言中,“壮年人(或年轻人、年轻男子、青年男子等)”表示那些拥有聪明的人,或在抽象的天使观念层面上,表示聪明本身。他们因表示聪明,故也表示确证的真理,因为这种真理属于聪明。此外,在原文,此处用来表达“壮年人”的词源自力量和能力,这力量和能力是真理从良善所获得的,因而是确证的真理所获得的。因此,这名被归于主。撒迦利亚书
剑哪,应当兴起,攻击我的牧人和我的邻舍(年轻人)。击打牧人,叫羊分散。(撒迦利亚书13:7)
不过,这些话论及主(参看马太福音26:31)。还有耶利米书:
背道的民女子哪,你反来覆去要到几时呢?耶和华在地上造了一件新事,就是女子护卫(年轻)男子。(耶利米书31:22)
在原文,用于“壮年人(或年轻人、年轻男子)的另一个词表示聪明,因而表示属于聪明的真理,阿摩司书:
我打发瘟疫在你们中间,像埃及的样子;我用剑杀戮你们的年轻人,使马匹被掳掠。(阿摩司书4:10)
“像埃及的样子”表示被败坏的记忆知识;“被杀戮的年轻人“表示由此被毁灭的真理;“马匹被掳掠”表示被引入错误的理解力。
阿摩司书:
他们必飘流,从这海到那海,从北边到东边,往来奔跑寻求耶和华的话,却寻不着。当那日,美貌的处女和青年男子必因干渴发昏。(阿摩司书8:12-13)
“美貌的处女”表示对真理的情感;“青年男子”表示聪明;“因干渴发昏”表示被剥夺真理;这就是为何经上说“他们往来奔跑寻求耶和华的话,却寻不着”。此处所表示的不是美貌处女、青年男子,也不是因干渴发昏,这是显而易见的。耶利米书:
死亡上来,进了我们的窗户,入了我们的宫殿,要从街上剪除孩童,从大道上剪除年轻人。(耶利米书9:21)
又:
我所喜乐的城、荣耀的城,为何被撇弃了呢?因此,她的年轻人,必仆倒在街上。(耶利米书49:25-26; 50:30)
耶利米哀歌:
众民哪,听吧!看我的痛苦,我的处女和年轻人都被掳去。(耶利米哀歌1:18)
在这些经文中,“年轻人”表示属于聪明的真理。
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