708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

7571.“并埃及地的田间各样菜蔬上”表属世心智中教会的一切真理。这从“菜蔬”、“田”和“埃及地”的含义清楚可知：“菜蔬”是指真理，如下文所述；“田”是指教会，如前所述（7557节)；“埃及地”是指属世心智，也如前所述（7569节)。“菜蔬（或植物）”之所以表示真理，是因为“地”表示教会，“田”也表示教会；因此，它们所产的一切或表示信之真理，或表示仁之良善，因为这些是教会的产物。“田间菜蔬（或译为植物，草等）”表示总体上田里生长的一切，这从主在马太福音中的比喻明显看出来：
　　天国好像人撒好种在田里，到（菜蔬）长苗吐穗的时候，稗子也显出来。(马太福音13:24, 26)
　　此处很明显，用来代表田间出产的“菜蔬”表示教会的真理，“稗子”表示虚假。诚然，这个比喻是一个对比，但在圣言中，一切对比都建立在具有灵义的事物基础上(3579节)。诗篇：
　　祂使草生长，给牲畜吃，使菜蔬发长，供给人用，使粮食从地里生出。 (诗篇104:14)
　　代表田间出产的“菜蔬”在内义上也表示真理。
　　又：
　　祂使我躺卧在草场上，领我在可安歇的水边。祂重新创造我的灵魂。(诗篇23:2-3)
　　“草场”表示滋养灵魂的属灵养分，故经上说“祂重新创造我的灵魂”。以赛亚书：
　　宁林的众水都已荒凉，青草枯乾，菜蔬灭没，青绿之物一无所有。(以赛亚书15:6)
　　又：
　　我要使大山小冈变为荒场，使其上的花草都枯干；我要使江河变为洲岛，我要引瞎子行不认识的道。(以赛亚书42:15,16)
　　耶利米书：
　　这地悲哀，一切田野的青草枯干，要到几时呢？因其上居民的恶行，牲畜和飞鸟都灭绝了。(耶利米书12:4)
　　又：
　　田野的母鹿生下小鹿，就撇弃，因为无草。野驴站在山冈上，吞风好像海怪，因为无草。(耶利米书14:5-6)
　　约珥书：
　　田野的走兽啊，不要惧怕！因为旷野的居所长草，树木结果，无花果树、葡萄树也都效力。(约珥书2:22)
　　阿摩司书：
　　蝗虫吃尽那地青草的时候，我说，主耶和华啊，求你赦免！因为雅各弱小，他怎能站立得住呢？(阿摩司书7:2)
　　撒迦利亚书：
　　当春雨的季节，你们要向耶和华求雨。耶和华必造乌云，为他们降下阵雨，把田园的菜蔬赐给人。(撒迦利亚书10:1)
　　启示录：
　　第五位天使吹号，并且吩咐它们说，不可伤害地上的草和各样青物，并一切树木。(启示录9:1, 4)
　　谁都能看出，在这些经文中，所指的并不是草和菜蔬，取而代之的是诸如属于教会的那类事物；显然，“地上的草或菜蔬”和“田里的草或菜蔬”表示信之真理。若没有这种灵义，没有人会知道为何经上在启示录中说，当第五位天使吹号时，他们“不可伤害地上的草和各样青物”。也没有人知道耶利米书中这段经文是什么意思，即：“田野的母鹿生下小鹿，就撇弃，因为无草。野驴吞风好像海怪，因为无草”；同样没有人知道其它许多经文是什么意思。由此明显可知，人对圣言的理解何等地之少，人对其中包含的许多事物的概念何等世俗化，除非他知道它们的灵义是什么，至少知道圣言的每一个细节都蕴含神圣之物。