708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

7519.“炉灰”表通过与那些进行侵扰的人同在而激起恶欲的虚假。这从“炉灰”的含义清楚可知，“炉灰”是指恶欲的虚假，如下文所述。它们是通过与那些进行的人同在而被激起的，这一点从本节接下来的话明显看出来，因为经上说“摩西在法老眼前向天撒去”。“在眼前”表示同在，“法老”表示那些进行侵扰的人，如前面频繁所示。
　　若没有启示，人不可能知道这些事的性质，因为它们都是诸如发生在来世，不为世人所知的那类事。只要恶灵和地狱灵从天堂，也就是那里的爱之良善和信之真理那里被移除并分离出去，他们就不知道自己陷入邪恶和虚假，因为那时他们以为虚假就是真理，邪恶就是良善。不过，一旦天堂，也就是某个天堂社群越来越接近他们，他们就会意识到虚假和邪恶；那时所流入的信之真理使他们意识到虚假；所流入的爱之良善使他们意识到邪恶。而且，天堂越靠近，或说从它流入的爱之良善和信之真理越直接地同在，这些灵人就越被自己的邪恶和虚假指责和折磨，因为他们无法承受那良善与真理。
　　由此可见为何摩西被吩咐要取炉灰，向天撒去，并且他要在法老眼前这样做，又为何吩咐，把灰向天撒去的，是他，而不是亚伦。因为向天撒炉灰表示天堂的流注；在法老眼前这样做表示当着那些进行侵扰之人的面；去做这事的是摩西，而非亚伦，是因为直接从神发出的真理在恶人中间会产生这种效果；而“摩西”是指直接从神发出的真理，“亚伦”是指间接发出的真理(7010节)。由此明显可知本节和接下来几节经文在内义上表示什么，即：恶欲所产生的污秽和令人厌恶的事物连同亵渎（它们由“起脓疱的疮”来表示）要被激起来。当神性真理流入，天堂靠近时，这些东西就被激起。
　　谁都能看出，若非有某个天堂奥秘在其中，耶和华永远不会吩咐摩西去做这种事；也就是说，叫摩西取炉灰，向天撒去。耶和华也永远不会下令使用这类手段去产生这种效果，除非它们包含某种与这些手段相对应的天上事物。由此可见圣言的性质，即：它充满奥秘；不过，这些奥秘并显明在字义中。
　　“炉灰”之所以表示恶欲的虚假，是因为灰是由燃尽之物形成的；而在圣言中，“燃烧”，和“火”本身一样，在正面意义上表示天堂情感的良善；但在反面意义上表示地狱恶欲的邪恶。“火”就具有这种含义（参看934, 1861, 2446, 4906, 5071, 5215, 6314, 6832, 6834, 6849, 7324节）；“燃烧”表示恶欲（1297, 5215节）。正因如此，“灰”表示虚假，因为虚假是恶欲的产物。由于“火”表示恶欲，所以它们也由“火炉”来表示。“火炉”因是容器，故含有与它所容纳之物一样的意思。
　　“火炉（经上或译为窑）”具有这种含义，这从以下经文明显看出来：
　　看哪！那日临近，燃烧像火炉，凡狂傲的和行恶的必成为碎秸，那要来到的日子必将他们烧尽，根与枝条一无存留。(玛拉基书4:1)
　　“燃烧像火炉”表示恶欲，“将他们烧尽”表示因恶欲而燃烧。
　　创世记：
　　向所多玛和蛾摩拉那一面，并平原的全地面观看。他观看，那地方烟气上腾，好像烧窑的烟气。(创世记19:28)
　　“烧窑的烟气”表示由恶欲产生的虚假，因为“所多玛”是指源于爱自己的恶欲，“蛾摩拉”是指由那邪恶产生的虚假(参看2220, 2245, 2322节)。启示录：
　　有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。(启示录9:2)
　　“火炉的烟”同样表示由恶欲产生的虚假；“无底坑”表示地狱。
　　马太福音：
　　人子要差遣祂的使者，把一切叫人跌倒的和作恶的，从祂国里挑出来，丢在火炉里。(马太福音13:41-42)
　　“火炉”表示恶欲；因为恶欲之火就是圣言中“地狱之火”所表示的；此外，爱只是生命之火，欲望是爱的延续，或说爱延伸到欲望。
　　那鸿书：
　　你要打水预备受困，要坚固你的保障，踹土和泥，修补砖窑。在那里火必烧灭你，剑必剪灭你。(那鸿书3:14-15)
　　“踹土”表示陷入虚假；“和泥”表示陷入邪恶(6669节)；“砖窑”或“制砖的火炉”表示他们所制造并地狱引入的虚假(1296, 6669, 7113节)；“火”表示对邪恶的欲望(1861, 2446, 5071, 5215, 6832, 7324节)；“剑”表示虚假(4499节)。
　　耶利米书：
　　你在犹大人眼前要用手拿几块大石头，藏在砖窑的灰泥中，就是在答比匿法老的宫门那里，对他们说，看哪，我必差遣人去领巴比伦王尼布甲尼撒来，在所藏的石头上，我要安置他的宝座。他必在上面支搭他的帐棚；他要来攻击埃及地。(耶利米书43:9-11)
　　若没有内义，谁也不知道这些话表示什么；“大石”表示虚假；“砖窑”对由邪恶产生的虚假的欲望；“巴比伦王尼布甲尼撒来“表示使真理和良善荒凉的人；“他的宝座和在这些石头上支搭的帐棚”表示他要使虚假掌权；“他要攻击的埃及地”是指属世心智。