708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

7463.“摩西说，看哪，我要从你这里出去”表神的真理在他们当中的显现的移除。这从“摩西”的代表和“出去”的含义清楚可知：“摩西”是指神之律法(参看6723, 6752节)，因而也指神的真理(7014, 7382节)；“出去”是指移除，如前所述(7404节)。因为法老召摩西、亚伦表示神之真理的出现(7451节)；因此，“从他这里出去”在此表示移除。至于恶人当中的神之真理的出现和移除，要知道，从神来的真理有时向他们显现，是通过一位天使在他们附近出现而如此行的；但对他们来说，从神来的真理不像良善那样经由内层而流入，因为他们的内层已经关闭；它只影响他们的外层。当这种情况发生时，他们充满恐惧，由此充满谦卑，因为从神来的真理的出现使他们不安，并将恐惧灌进他们的内心，这种恐惧就像对死亡的恐惧。但当从神来的真理被移除时，他们就回到以前的状态，没有了恐惧。这一切就是神之真理的显现的出现和移除所表示的。这一切也由法老来代表，当摩西与他同在时，他就谦卑自己，并答应容百姓去祭祀耶和华；但当摩西从他这里出去时，他就使自己的心发沉(8:28)。因为如前所示，摩西代表神的律法或神的真理。
　　神的律法和神的真理是一回事，这是因为神的律法表示圣言，因而表示神的真理。“律法”表示圣言，因而表示神的真理，这一点从以下经文明显看出来：
　　耶稣说，你们的律法上岂不是写着，我曾说你们是神吗？经上的话是不能废的。若那些承受圣言的人，尚且称为神。(约翰福音10:34-35)
　　“律法上写着”表示这些话在圣言中的出现，因为它们写在诗篇中。同一福音书：
　　众人说，我们从律法上听说，基督是永存的。(约翰福音12:34)
　　这句话也写在诗篇中。同一福音书：
　　耶稣说，这要应验他们律法上所写的：他们无故恨我。(约翰福音15:25)
　　这句话也在诗篇。路加福音：
　　这是照主的律法所写：凡开胎首生的男性必称圣归主；又要照主的律法上所写，或用一对斑鸠，或用两只雏鸽献祭。(路加福音2:23-24, 39)
　　这条诫命在摩西五经。同一福音书：
　　有一个律法师试探耶稣，说，我该做什么才可以承受永生？耶稣对他说，律法上写的是什么？你念的是怎样呢？(路加福音10:25-26)
　　同一福音书：
　　律法和先知到约翰为止，从那时起，神国的福音传开了；天地废去较比律法的一点一画落空还容易。(路加福音16:16-17)
　　此外还有其它经文，在这些经文中，圣言被称为“律法和先知”(马太福音5:18; 7:12; 11:13; 22:40)。以赛亚书：
　　你要卷起法版，为我门徒封住律法。(以赛亚书8:16)
　　“律法”表示圣言。同一先知书：
　　说谎的儿女，不肯听从耶和华律法的儿女。(以赛亚书30:9)
　　又：
　　祂要在地上设立公理，海岛都期待祂的律法。(以赛亚书42:4)
　　这论及主；“祂的律法”表示主。同一先知书：
　　耶和华使律法为大为尊。(以赛亚书42:21)
　　耶利米书：
　　耶和华如此说，你们若不听从我，不遵行我设立在你们面前所立的律法，不听我仆人众先知的话。(耶利米书26:4-5)
　　此处“律法”表示圣言；此外还有其它许多经文。由此明显可知，“律法”表示圣言，它因表示圣言，故表示神的真理，如耶利米书：
　　耶和华说，那些日子以后，我要与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上。(耶利米书31:33)
　　此处“耶和华的律法”表示神的真理。
　　“律法”在广泛意义上是指整部圣言，在不怎么广泛的意义上是指圣言的历史部分，在狭义上是指摩西所写的圣言，在严格意义上是指十诫（参看6752节）。由此可见为何说摩西代表神的律法和神的真理这二者。