708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

7456.“他们岂不拿石头打死我们吗”表他们将由此拆毁与敬拜有关的信之真理。这从“拿石头打死”的含义清楚可知。“拿石头打死”是指拆毁并除灭虚假；但在反面意义，当由恶人来行时，是指拆毁并除灭信之真理。如果前面(7454节)所说的地狱的肮脏和污秽真的流入那些处于敬拜的神圣之人中间，敬拜的神圣就遭到毁灭。原因在于，当人处于敬拜的神圣时，他就会退离这类事物，那些处于信仰和生活的良善之人就从这类事物所在的感官层被提升上去。但当这类物体流入时，存在于感官层或感官心智的污秽之物，也就是如刚才所述，人在处于敬拜的神圣时所退离，以及那些处于良善的人从中被提升上去的事物就被激起来，于是，敬拜的神圣被毁灭。经历也明显证明了这一点，因为如果一个人在向神献上敬拜时，某个污秽物体出现，并且没有被移除，那么只要它存在，敬拜就会终止并被毁。这就是说这句话的意思，即：那些沉浸于由邪恶所生的虚假之人若在附近，就会拆毁与敬拜有关的信之真理。
　　至于“拿石头打死”的含义，要知道，有一个教会的代表建立于其中的以色列人和犹太人有两种死刑：一种是拿石头打死，一种是挂在木头上。如果有人想摧毁所吩咐的敬拜的真理，就会用石头打死他，如果有人想摧毁生活的良善，就会把他挂起来。那些想摧毁敬拜的真理之人之所以用石头打死，是因为“石头”表示真理，在反面意义上表示虚假(643, 1298, 3720, 6426节)。而那些想摧毁生活的良善之人之所以被挂在木头上，是因为“木头”表示良善，在反面意义上表示属恶欲的邪恶(643, 2784, 2812, 3720节)。
　　如果有人摧毁与敬拜有关的真理，就会用石刑，这一事实从以下经文明显看出来：
　　最后他们必让一帮人上来攻击你，用石头打死你，用剑将你割碎。(以西结书16:40)
　　这论及悖逆的耶路撒冷和通过虚假对信之真理的毁灭。这就是为何经上说他们要“用石头打死”，以及“用剑割碎”；因为“剑”表示与虚假进行争战并摧毁它的真理，在反面意义上表示与真理进行争战并摧毁它的虚假(2799, 4499, 6353, 7102节)。
　　类似的话出现在以西结书的另一段经文中：
　　我必让一帮人上来攻击她们，这帮人必用石头打死她们，用剑把她们砍碎。(以西结书23:46-47)
　　这论及耶路撒冷和撒玛利亚，它们表示教会：“耶路撒冷”表示属天-属灵教会，“撒玛利亚”表示属灵教会；本章描述了信之良善与真理如何在他们里面遭到毁灭的。
　　摩西五经：
　　牛若抵了男人或是女人，以致死亡，那牛必须用石头打死。(出埃及记21:28)
　　“抵了男人或是女人”表示与真理和良善进行争战并摧毁它们的虚假，因为“角”表示进行争战的虚假，还表示虚假的能力(2832节)；而“男人”和“女人”在圣言中表示真理和良善。由此明显可知这条诫命的内义是什么，以及牛要用石头打死的原因。
　　又：
　　那亵渎耶和华名的，必被治死，全会众要用石头打死他。(利未记24:16)
　　“亵渎耶和华名”表示通过恶毒的虚假向敬拜的真理和良善施暴。“耶和华的名”表示用来敬拜耶和华、在一个综合体中的一切事物（参看2724, 3006节），因而表示信与仁的一切事物（6674节)。这也解释了为何以色列妇人的儿子亵渎了耶和华的名，就被营外，用石头打死(利未记24:11, 14, 23)。此外，经上还吩咐：那些事奉别神的人 (申命记17:3, 5)；以及那些勾引其他人事奉别神的人(申命记13:7-11) 要用石头打死。“事奉别神”表示亵渎敬拜，真理的敬拜通过这种敬拜而被毁。
　　如果一个少女被娶，却在她身上没有找到贞洁的凭据，她就要用石头打死，因为她在父家行了淫乱，在以色列中做了丑事(申命记22:20, 21)。这是因为“淫乱”表示对真理的歪曲，因而表示对它的毁灭(2466, 4865节)。若有人在城里与已经许配人的少女、处女同寝，他们就要用石头打死(申命记22:23, 24)，原因是一样的，即因为淫乱，因为属灵的淫乱就是对真理的歪曲。
　　路加福音：
　　他们彼此商议说，我们若说约翰的洗礼是从天上来的，祂必说，你们为什么不信他呢？若说从人间来的，所有的百姓都要用石头打死我们。(路加福音20:5-6)
　　此处“用石头打死”也论及对真理的反对。犹太人之所以想用石头打死耶稣，因祂说，还没有亚伯拉罕，就有祂(约翰福音8:58, 59)，是因为祂与祂的父为一(约翰福音10:30-33)；因为他们认为这是亵渎，如这几节经文所说的。由此可见，何为“用石头打死”，为何经上吩咐“用石头打死”，以及石刑自古时就在埃及，因为它源于古教会的代表。