史威登堡神学著作
708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知:“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此,我们稍后会提到);“脚”是指属世事物(对此,参看AE 69, 600a, 632节),因而在此是指那些属世的人,因为这话论及“妇人”,“妇人”表示教会,她所披的“日头”表示来自主的对主之爱,以及对邻之爱,如前所示。因此,“身披日头的妇人”表示在那些属天,由此属灵的人中间的教会,她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化,同时又处于仁之信的人中间的教会;因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连,就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人,也就是天堂的头部,这些人被称为属天的;但那些处于对邻之爱的人在最大的人,也就是天堂的胸部到腰部,这些人被称为属灵的;但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人,也就是天堂的脚部,这些人被称为属世的。
不过,为了清楚理解这一点,必须知道,众天堂被分为两个国度,一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;还必须知道,天堂有三层,最高层天堂被称为属天天堂,中间天堂被称为属灵天堂,最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而,除了天堂的这些划分外,还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光,也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开,因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开,只有属世层打开,因此出于记忆思考所当相信的事物之人;出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西,这些东西被称为真理,也被相信是真理,尽管它们可能是虚假,因为它们超越了记忆,是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信,就在显为月亮的主之下的天堂中,因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光,而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光,就像日光。至于这种区别是何性质,这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是,那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到,因为他们的光不是真光,而是反射的光,这光既能接受真理,也能接受虚假,只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的,与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,而且还处于虚假,尽管虚假里面有良善,所以月亮被看到在那妇人脚下,这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了;我们还要用几句话说一说他们的情感,信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望,就像他们自己一样是属世的,因而或多或少源于学问的荣耀,也源于视尊敬和利益为回报的名声,在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望,因为对这些人来说,这种情感与属世情感如此分离,以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰,还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过,对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得;在以下标题中:天堂被分为两个国度(HH 20–28节);天堂里的太阳和月亮,天堂里的光和热(HH 116–140节);天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节);以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节),关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主,因而表示来自主的对主之爱,“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节);此外,关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂,也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此,要补充的是,在显为月亮的主之下的天堂也有三层,一个高层天堂,一个中间天堂和一个低层天堂;或也可说,一个内层天堂,一个中间天堂和一个外层天堂,而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层,是因为属世层和属灵层一样,也分为三个层级;外层-属世层与世界相通,内层与天堂相通,中间进行结合。然而,那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂,因为他们的内在视觉或理解力被形成,是要接受那里的月亮的光,而不是接受太阳的光。相比之下,他们与那些在夜间,而不是在白天观看的鸟没什么不同;因此,当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时,他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人;但那些属世,没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知,此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰;月亮被看到在脚下,是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,甚至直到不能上升到他们那里的程度。
出埃及记8:1-28
1.耶和华对摩西说,你对亚伦说,把你拿杖的手伸出来在河、溪、池以上,使青蛙上埃及地来。
2.亚伦便伸手在埃及的诸水以上,青蛙就上来,遮满了埃及地。
3.埃及的术士们也用他们的邪术照样而行,叫青蛙上了埃及地。
4.法老召了摩西、亚伦来,说,请你们求耶和华,叫祂使这青蛙离开我和我的民,我就容百姓去,使他们祭祀耶和华。
5.摩西对法老说,你尊重我吧!我要何时为你和你的臣仆并你的百姓祈求,除灭青蛙离开你和你的各家,只在河中存活呢?
6.他说,到明天。摩西说,可以照你的话吧!好叫你知道没有像耶和华我们神的。
7.青蛙要离开你和你的各家,并你的臣仆与你的百姓,只在河中存活。
8.于是摩西、亚伦从法老面前出去;摩西为耶和华加在法老身上的青蛙一事向耶和华呼求。
9.耶和华就照摩西的话行,凡在房里、院中、田间的青蛙都死了。
10.他们把青蛙一堆一堆聚拢起来,那地就发臭了。
11.法老见自己又能呼吸了,就使心发沉,不肯听他们,正如耶和华所说的。
12.耶和华对摩西说,你对亚伦说,伸出你的杖击打地上的尘土,使尘土在埃及全地变作虱子。
13.他们就这样行,亚伦伸出拿杖的手击打地上的尘土,就在人身上和牲畜身上有了虱子;这地的一切尘土在埃及全地都变成了虱子。
14.术士们也用邪术照样行,要生出虱子来,却是不能。于是在人身上和牲畜身上都有了虱子。
15.术士们就对法老说,这是神的手指。法老的心刚硬,不肯听他们,正如耶和华所说的。
16.耶和华对摩西说,清早起来,站在法老面前;看哪,他出来到水边;你对他说,耶和华这样说:容我的百姓去,好叫他们事奉我。
17.你若不容我的百姓去,看哪,我必打发讨厌的苍蝇到你和你臣仆并你百姓的身上,进你的各家;并且埃及人的各家和他们所住的地,都要满了讨厌的苍蝇。
18.当那日,我必分别我百姓所立的歌珊地,使那里没有讨厌的苍蝇,好叫你知道我是那地中间的耶和华。
19.我要在我的百姓和你的百姓之间施行救赎;明天必有这神迹。
20.耶和华就这样行,大群讨厌的苍蝇进入法老的宫殿和他臣仆的房屋,进入埃及全地;这地就因这讨厌的苍蝇败坏了。
21.法老召了摩西、亚伦来,说,你们去,在这地祭祀你们的神吧!
22.摩西说,这样行本不相宜,因为我们要把埃及人所厌恶的祭祀耶和华我们的神;看哪,若把埃及人所厌恶的,在他们眼前献为祭,他们岂不拿石头打死我们吗?
23.我们要走三天的路程进到旷野,照着祂所吩咐我们的祭祀耶和华我们的神。
24.法老说,我容你们去,在旷野祭祀耶和华你们的神,只是不要走得很远,求你们为我祈祷。
25.摩西说,看哪,我要从你这里出去,祈求耶和华,使讨厌的苍蝇明天离开法老和法老的臣仆并法老的百姓;只是法老却不可再行愚弄,不容百姓去祭祀耶和华。
26.于是摩西从法老那里出来,去祈求耶和华。
27.耶和华就照摩西的话行,叫讨厌的苍蝇离开法老和他的臣仆并他的百姓,一个也没有留下。
28.这一次法老又使他的心发沉,不容百姓去。
概览
7378.本章继续论述那些在来世沉浸于虚假,并侵扰正直人之人的荒凉。前一章描述了荒凉的头两个阶段,以及第三个阶段的一部分;在第三个阶段,他们只使用由纯粹的虚假所生的推理,“青蛙”表示由纯粹的虚假所生的推理。本章继续论述这个主题,然后论述那些在来世沉浸于虚假,并侵扰正直人之人的荒凉的第四和第五个阶段。第四个阶段就是当他们陷入毁灭与他们同在的一切良善,包括凡他们所拥有的任何属世良善的邪恶之时;这些邪恶由地上的尘土所生的虱子来表示。第五个阶段是他们陷入由这些邪恶所生、毁灭一切真理的虚假之时;这些虚假由讨厌的苍蝇来表示。
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