708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

7297.“他们也是埃及的术士，也用邪术照样行了”表他们通过败坏秩序所关注的目的而做了表面相似的事。这从“他们也行了”和“邪术”的含义清楚可知；“他们也行了”当论及埃及的术士时，是指展现出表面相似的某种事物，因为从秩序流出的效果不会因滥用而改变，但只是外在形式上相似，内在形式上并不相似，因为它们违背秩序所关注的目的；“邪术”是指用来败坏秩序的实际诡计。“邪术”和“魔咒”当在圣言中被提及时，表示将虚假表现得像真理，将真理表现得像虚假，尤其通过幻觉来实现的技巧。
　　这就是以下经文中“邪术”和“魔咒”的含义：
　　哪知丧子、寡居这两件事，在一日转眼之间必临到你。正在你多行邪术，大施魔咒的时候，这两件事必全然临到你身上。你尽管坚定站在你从幼年劳碌施行的魔咒和你许多的邪术中吧。(以赛亚书47:9, 12)
　　这集论及巴别和迦勒底人。同一先知书：
　　你们这些巫婆的儿子，奸夫和妓女的种子，都近前到这里来吧！(以赛亚书57:3)
　　那鸿书：
　　祸哉！这流人血的城，都因那美貌的妓女多有淫行，惯行邪术，借淫行卖列族，用邪术卖各家。(那鸿书3:1, 4)
　　“这流人血的城”表示对真理的歪曲；“淫行”表示被歪曲的真理之良善；“邪术”表示用来将虚假表现得像真理，真理表现得像虚假的诡计。
　　玛拉基书：
　　我必临近你们，施行审判。我必速速作见证，警戒行邪术的、犯奸淫的、起假誓的。(玛拉基书3:5)
　　启示录：
　　各族也被你的邪术迷惑了。(启示录18:23)
　　这论及巴比伦。弥迦书：
　　我必从你中间剪除马匹，毁坏车辆，也必从你地中除灭城邑，拆毁一切的保障，又必除掉你手中的邪术。(弥迦书5:10-12)
　　从这些经文明显可知，“邪术”表示将真理表现得像虚假，将虚假表现得像真理的诡计；因为“要被剪除的马匹”表示理解力的事物(参看2761, 2762, 3217, 5321, 6125, 6534节)；“要被毁坏的车辆”表示真理的教义事物(2760, 5321节)；“也必被除灭的地中城邑”表示教会的真理，“城”是指真理（参看2268, 2451, 2712, 2943, 4492, 4493节），“地”是指教会（662, 1067, 1262, 1733, 1850, 2117, 2118, 3355, 4447, 4535, 5577节)；“保障”表示真理，因为它们保护良善。由此可知“从手中被除掉的邪术”表示什么，即表示将真理表现得像虚假，将虚假表现得像真理的诡计；这些诡计也对应于恶人在来世所用的幻觉，他们利用这些幻觉在眼前将美丽的事物表现为丑陋的事物，将丑陋的事物青现为美丽的事物。这些幻觉也是一种邪术，因为它们也是对神性秩序的滥用和颠倒。