708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

7102.“免得祂以瘟疫或剑临到我们身上”表以避免邪恶与虚假的诅咒。这从“祂临到我们”、“瘟疫”和“剑”的含义清楚可知：“祂临到我们”是指免得他们招致诅咒；“瘟疫”是指邪恶的诅咒，如下文所述；“剑”是指真理的毁灭，以及对虚假的惩罚(参看2799节)，因此也指诅咒，因为当真理被毁时，对虚假的惩罚就是诅咒。
　　圣言提到了四种毁灭和惩罚，即：剑、饥荒、恶兽和瘟疫。“剑”表示真理的毁灭和对虚假的惩罚；“饥荒”表示良善的毁灭和对邪恶的惩罚；“恶兽”表示对由虚假所产生的邪恶的惩罚；“瘟疫”表示对不是由虚假，而是由邪恶所产生的邪恶的惩罚。由于所表示的是惩罚，故所表示的也是诅咒，因为诅咒是那些坚持邪恶的人所受的惩罚。对于这四种惩罚，经上在以西结书如此记着说：
　　我将这四样严厉的判罚，就是剑、饥荒、恶兽、瘟疫降在耶路撒冷，将人与牲畜从其中剪除。(以西结书14:21)
　　又：
　　我要使饥荒和恶兽到你那里，叫你丧子，瘟疫和流血的事也必盛行在你那里，我也要使剑临到你。(以西结书5:17)
　　“瘟疫”表示对邪恶的惩罚和它的诅咒，这一点从以下经文明显看出来。以西结书：
　　在荒场中的必死在剑下；在田野间的必交给野兽吞吃；在保障和洞里的必遭瘟疫而死。(以西结书33:27)
　　“在荒场中的必死在剑下”表示遭受真理的毁灭，由此遭受虚假的诅咒；“在田野间的必交给野兽吞吃”表示对那些陷入由虚假所产生的邪恶之人的诅咒；“在保障和洞里的必遭瘟疫而死”表示用虚假来保障自己的邪恶的诅咒。
　　又：
　　在外有剑，在内有瘟疫饥荒；在田野的必死于剑下，在城中的必有饥荒瘟疫吞灭他。(以西结书7:15)
　　“剑”在此表示真理的毁灭和虚假的诅咒；“饥荒瘟疫”表示良善的毁灭和邪恶的诅咒。经上说剑“在外”，瘟疫饥荒“在内”，是因为真理的毁灭在外，而良善的毁灭在内；但当人照虚假生活时，“在田野的必死于剑下”表示诅咒；当他活在虚假所护卫的邪恶中时，“在城中的必有饥荒瘟疫吞灭他”表示诅咒。
　　利未记：
　　我又要使剑临到你们，报复你们的背约。聚集你们在各城内，降瘟疫在你们中间，也必将你们交在仇敌的手中，我要折断你们的粮杖。(利未记26:25-26)
　　此处“剑”同样表示真理的毁灭和虚假的诅咒；“瘟疫”表示邪恶的诅咒；“折断粮杖”描述了“饥荒”所表示的良善的毁灭；“聚集他们所在的各城”和前面的“城”具有相同的含义，即表示他们用来护卫邪恶的虚假。“城”表示真理，因此在反面意义上表示虚假（参看402, 2268, 2712, 2943, 3216, 4492, 4493节)。
　　以西结书：
　　因你用你一切可憎恶的事玷污了我的圣所，你的三分之一必遭瘟疫而死，他们在你中间必因饥荒消灭；三分之一必在你四围倒在剑下；我必将三分之一分散四风，并要拔剑追赶他们。(以西结书5:11-12)
　　“饥荒”表示邪恶的诅咒；“剑”表示虚假的诅咒；“分散四风，拔剑追赶他们”表示丢弃真理，抓住虚假。
　　耶利米书：
　　他们献燔祭和素祭，我也不悦纳。我却要用剑、饥荒、瘟疫灭绝他们。(耶利米书14:12)
　　又：
　　我要击打这城的居民，连人带牲畜都必遭遇大瘟疫死亡。以后我要将犹大王西底家和他的臣仆百姓，就是在城内，从瘟疫、刀剑、饥荒中剩下的人，都交在尼布甲尼撒的手中。住在这城里的必遭剑、饥荒、瘟疫而死；但出去归降围困你们的迦勒底人的必得存活，他的灵魂要作为掠物归于他。(耶利米书21:6-7, 9)
　　又：
　　我必使剑、饥荒、瘟疫临到他们，直到他们从地上灭绝。(耶利米书24:10)
　　此处“剑”也表示真理的毁灭，“饥荒”表示良善的毁灭，“瘟疫”表示诅咒。在以下经文中，“剑、饥荒和瘟疫”所表相同：耶利米书27:8; 29:17, 18; 32:24, 36; 34:17; 38:2; 42:17, 22; 44:13; 以西结书12:16。
　　由于这三样灾按照严重程度依次到来，所以先知迦得提出这三样灾给大卫，即：是有七年的饥荒呢？还是在他敌人面前逃跑三个月呢？是在这地上有三日的瘟疫呢(撒母耳记下24:13)；“在他敌人面前逃跑”含有“剑”的意思。阿摩司书：
　　我降瘟疫在你们中间，像在埃及一样。用剑杀戮你们的少年人，使你们的马匹被掳掠。(阿摩司书4:10)
　　“像在埃及一样的瘟疫”表示通过虚假而对良善的毁灭，这就是“像在埃及一样”；“我用剑杀戮你们的少年人，使马匹被掳掠”表示真理的毁灭，“少年人”表示真理，“马匹”表示理性概念（参看2761, 2762, 3217, 5321, 6534节)。
　　以西结书：
　　瘟疫和流血的事也必盛行在你那里。(以西结书5:17)
　　又：
　　我必将瘟疫和血送到她街上。(以西结书28:23)
　　此处“瘟疫”表示被玷污的良善；“血”表示被歪曲的真理。“血”表示被歪曲的真理（参看4735, 6978节)。
　　诗篇：
　　你必不怕黑夜的惊骇，或是白日飞的箭；不怕幽暗中流行的瘟疫，或是午间灭人的死亡。(诗篇91:5-6)
　　此处“黑夜的惊骇”表示在暗处的虚假；“白日飞的箭”表示在明处的虚假；“幽暗中流行的瘟疫”表示在暗处的邪恶；“午间灭人的死亡”表示在明处的邪恶。“瘟疫”表示邪恶和邪恶的诅咒，这一点从用到“死亡”这个词明显看出来；“死亡”这个词在此与瘟疫的区别仅在于经上论到死亡说它“午间灭人”，论到瘟疫说它在“幽暗中流行”。又：
　　祂为自己的怒气修平了路，不惜使他们的灵魂死亡，将他们的性命交给瘟疫。(诗篇78:50)
　　这论及埃及人，“瘟疫”表示各种邪恶和邪恶的诅咒。