708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

内义
705.此处主要论述的是大洪水，大洪水不仅表示被称为挪亚的教会成员在能被重生之前不得不经历的试探，还表示无法重生之人的荒废。在圣言中，试探和荒废被比作洪水或诸水的泛滥，实际上也被如此称呼。“洪水”表示试探，以赛亚书：
我离弃你不过片时，却以极大的怜悯再次招聚你。我因怒气涨溢，顷刻之间向你掩面，却要以永远的怜悯怜恤你。这是耶和华你的救赎主说的。这事在我就是挪亚的洪水，我怎样起誓不再使挪亚的诸水漫过大地，我也照样起誓不再向你发怒，也不斥责你。你这受困苦在暴风雨中飘摇不得安慰的人哪。(以赛亚书54:7-9, 11)
这论及将要重生的教会及其试探，这些试探被称为“挪亚的诸水”。
此外，在路加福音，主自己也称试探为“洪水”：
耶稣说，凡到我这里来，听见我的话就去行的，就像一个人盖房子，开掘深挖，把根基立在磐石上；洪水泛滥的时候，河流冲击那房子，却不能摇动它，因为它立在磐石上。(路加福音6:47-48)
此处“洪水”表示试探，这一点对任何人来说都是显而易见的。“洪水”表示荒废，如以赛亚书：
主必使又强又多的河水起来漫过他们，就是亚述王和他所有的荣耀；必涨过一切的水道，漫过所有的河岸；必席卷犹大，泛滥弥漫，直到颈项。(以赛亚书8:7-8)
此处“亚述王”表示幻想和虚假的假设，以及基于这些的推理，它们会使人荒废，并且已经使大洪水前的人荒废了。
耶利米书：
耶和华如此说，看哪，诸水从北方涌上来，成为一股泛滥的河流，淹没陆地和充满它的一切，并城和其中所住的。(耶利米书47:2)
这论及非利士人，他们代表那些接受虚假的假设，并基于它们推理属灵事物的人；这些推理会淹没一个人，就像淹没大洪水前的人一样。在圣言中，试探和荒废之所以被比作洪水或诸水的泛滥，实际上也被如此称呼，是因为两者之间有相似之处；正是恶灵带着其与他们同住的说服和虚假假设流入进来，激活了人里面类似性质的事物。对正在重生的人来说，它们就是试探；但对未重生的人来说，它们就是荒废。