708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

7007.“又要指教你们所当行的事”表因此，神性将在将要发生的每一件事里面。这从“指教”和“你们所当行的事”的含义清楚可知：“指教”是指流入，当如此处论及神性时，是指发出(参看6993节)；“你们所当行的事”是指将要发生的事。之所以表示每一件事，是因为它论及神性。在此有必要说一说何谓神性在人的生活中所发生的每一件事里面。在人看来，这一点似乎与事实相去甚远，因为他认为，如果神性存在于所发生的每一件事里面，那么恶行就不会发生，也没有人受到诅咒，以及公义会一直得胜，而世上的义人要比不义的人更兴旺发达，还有许多其它类似情况。他们因看的是反面，故不相信神性在每一件事里面。正因如此，他们将具体事件归于自己和自己的精明，只将总体、全面的掌控归于神性；将其它一切事称为运气和机遇，这些事对他们来说，是看不见的大自然的力量。
　　不过，人之所以如此认为，是因为他不知道天堂的奥秘，即：主让每个人都处在自由中，因为人若不在自由中，根本不可能被改造。强迫并不改造人，因为它不会让任何东西扎下根来；事实上，人在强迫之下所行的任何事都不是意愿的行为，而他在自由中所行的，才是意愿的行为。良善与真理若要存在于人里面，成为他自己的，就必须扎根在他的意愿之中，因为在意愿之外的，不是此人自己的。由于这个原因，每个人都被留在自由中，所以人们被允许思想邪恶，并且只要外在的恐惧不阻止，他们也被允许行恶。也由于同样的原因，即每个人都在自由中，在这个世界上，不义的人似乎比义人更快乐和荣耀。但不义之人的荣耀和快乐是外在的，或属于身体的，在来世会转化为地狱的痛苦；而义人的荣耀和快乐是同在的，或属于灵的，会继续存留，变成天堂般的祝福。
　　此外，显赫与富足只带来世俗的幸福，并不带来永恒的幸福。不义的人和义人都能体验到这种幸福；义人若体验不到，也是为了让他们不因这类事物而偏离良善。由于人们认为神性祝福在于各种世俗的良善和幸福，所以当他们看见相反的情况时，他们的软弱使得他们错误地看待圣治或天命。他们也根据自己所看到的当前情况得出结论，却没有想到，圣治或天命关注永恒之物，尤其要把一切事物都归入天堂，以及地狱里的秩序状态，从而确保天堂不断类似于一个人，而地狱则处于它的对立面，由此产生平衡。他们没有思想这一观念：若不通过运行在所有最具体细节中的圣治或天命，因而若不是神性不断掌管并指引人的自由，这些事根本不可能实现。
　　关于其它观点，可参看前面关于圣治或天命的阐述和说明，即：主的圣治或天命若不存在于最具体的细节中，就不可能是普遍、全面的 (1919e, 4329, 5122e, 5894e 6481-6486, 6490节)；主的圣治或天命关注永恒之物(5264, 6491节)；主预见邪恶，提供良善(5155, 5195, 6489节)；主将祂所预见的邪恶转变为良善(6574节)；偶然事件也是圣治或天命的一部分(5508, 6493, 6494节)；人自己的精明就像散布在大气层中的些许灰尘，而圣治或天命就像整个大气层(6485节)；许多错误观念否认圣治或天命在具体细节中的存在(6481节)。