史威登堡神学著作
708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知:“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此,我们稍后会提到);“脚”是指属世事物(对此,参看AE 69, 600a, 632节),因而在此是指那些属世的人,因为这话论及“妇人”,“妇人”表示教会,她所披的“日头”表示来自主的对主之爱,以及对邻之爱,如前所示。因此,“身披日头的妇人”表示在那些属天,由此属灵的人中间的教会,她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化,同时又处于仁之信的人中间的教会;因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连,就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人,也就是天堂的头部,这些人被称为属天的;但那些处于对邻之爱的人在最大的人,也就是天堂的胸部到腰部,这些人被称为属灵的;但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人,也就是天堂的脚部,这些人被称为属世的。
不过,为了清楚理解这一点,必须知道,众天堂被分为两个国度,一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;还必须知道,天堂有三层,最高层天堂被称为属天天堂,中间天堂被称为属灵天堂,最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而,除了天堂的这些划分外,还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光,也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开,因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开,只有属世层打开,因此出于记忆思考所当相信的事物之人;出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西,这些东西被称为真理,也被相信是真理,尽管它们可能是虚假,因为它们超越了记忆,是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信,就在显为月亮的主之下的天堂中,因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光,而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光,就像日光。至于这种区别是何性质,这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是,那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到,因为他们的光不是真光,而是反射的光,这光既能接受真理,也能接受虚假,只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的,与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,而且还处于虚假,尽管虚假里面有良善,所以月亮被看到在那妇人脚下,这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了;我们还要用几句话说一说他们的情感,信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望,就像他们自己一样是属世的,因而或多或少源于学问的荣耀,也源于视尊敬和利益为回报的名声,在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望,因为对这些人来说,这种情感与属世情感如此分离,以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰,还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过,对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得;在以下标题中:天堂被分为两个国度(HH 20–28节);天堂里的太阳和月亮,天堂里的光和热(HH 116–140节);天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节);以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节),关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主,因而表示来自主的对主之爱,“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节);此外,关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂,也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此,要补充的是,在显为月亮的主之下的天堂也有三层,一个高层天堂,一个中间天堂和一个低层天堂;或也可说,一个内层天堂,一个中间天堂和一个外层天堂,而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层,是因为属世层和属灵层一样,也分为三个层级;外层-属世层与世界相通,内层与天堂相通,中间进行结合。然而,那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂,因为他们的内在视觉或理解力被形成,是要接受那里的月亮的光,而不是接受太阳的光。相比之下,他们与那些在夜间,而不是在白天观看的鸟没什么不同;因此,当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时,他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人;但那些属世,没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知,此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰;月亮被看到在脚下,是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,甚至直到不能上升到他们那里的程度。
6987.“谁造人的口呢”表话语。这从“口”的含义清楚可知,“口”是指声音,如前所述(6985节);它因表示声音,故也表示话语。至于“口”具体表示什么,这只有通过对应关系才能看出来。口与唇对应于属于思维的内在言语;人的思维既可以是主动的,也可以是被动的;当人在说话时,他就有主动的思维,这种思维可称作发声思维;但当人不说话时,他的思维是被动的;凡进行反思的人都能清楚看出这二者之间的区别。“人的口”表示主动或发声的思维,因而表示话语。
关于“口”所表示的主动思维,要知道,这种思维也是以自己的方式来呈现的一种言语形式,它通过这种言语活动激活与它相对应的身体器官。言语表达或所说的话看似存在于思维中,但这是一个幻觉;只有体现在言语中的意愿才存在于思维中。人对这种意义的性质几乎没有任何概念,因为这是他的灵所拥有的言语,这种言语是来世的灵人所使用的那种普遍言语。当这种言语流入相对应的身体器官时,它就产生了由词句构成的言语,这种言语与产生它的思维截然不同。这种截然不同从以下事实很明显地看出来:人能在一分钟之内想出他要花大量时间才能说出或写出的东西。如果这种思维是由诸如构成口中言语的那类词句构成,情况就不同了。正是由于思维中所固有的言语和口中所说的言语之间的这种对应关系,当人死后来到灵人中间时,他就会知道如何用普遍的语言说话,从而与灵人交谈,无论他们在世时说的是哪种语言;由于这个优势,当与他们交谈时,他几乎没有意识到他正在以不同于在世时的方式进行交谈。然而,构成他们言语的词句并不是人在肉身中时所用的那种词句,而是构成他思维的观念,并且一个观念包含大量细节在里面。因此,灵人能在一瞬间说出一个人在半小时内都难以表达出来的东西,而且这个观念里面还有许多无法用身体言语来表达的东西。
然而,天上的天使以不同于灵人的方式说话。因为天上的天使拥有由理性概念构成的言语,这些理性概念被哲学家们称为非物质观念;而灵人拥有由心理图像或想象的观念构成的言语,这些心理图像或想象的观念被哲学家们称为物质观念。因此,天使的一个思维观念除了包含灵人们根本无法表达的许多事物外,还包含他们甚至无法以其多个系列的观念来充分描述的大量事物。不过,当一个灵人变成一位天使时,他就会使用天使的言语,就像人死后变成灵人时会使用灵人的言语一样,原因是相似的。由此可见何为主动思维,即:它是人的灵所拥有的言语。
目录章节
目录章节
目录章节