708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

6960.“把手放在怀里”表将真理变成他们自己的。这从“手”和“怀”的含义清楚可知：“手”是指能力，如前所述(6947节)；“怀”是指爱，事实上，胸部对应于爱，因为胸腔里面有心和肺，而心对应于属天之爱，肺对应于属灵之爱(参看3635, 3883-3896, 4112-4113, 4133节)。“怀”由此对应于爱，故也表示人自己的东西，因为构成一个人的爱之物就是他自己的东西。因此，“把手放在怀里”在此表示将某种东西变成人自己的。所表示的是将真理变成人自己的，这一点从接下来的内容，以及以下事实明显看出来：属灵的能力在于真理(参看6948节)。
　　“怀”表示属于人的真正自我的东西，因而表示人自己的东西，由此表示将某种东西变成人自己的，并通过爱与之联结，这一点从以下经文清楚看出来：
　　不要信靠同伴，不要信任领袖；要守住你的口，要向那躺在你怀中的守住你口的门户。(弥迦书7:5)
　　“躺在你怀中的”表示通过爱与别人结合的人。也正因如此，妻子被称为“丈夫怀中的妻”(申命记28:54;撒母耳记下12:8)；丈夫被称为“妻子怀中的丈夫”(申命记28:56)；这是因为一个属于另一个。诗篇：
　　我所求的都归到自己的怀中。(诗篇35:13)
　　这表示它将归回自己。又：
　　主啊，求你记念仆人们所受的羞辱，记念我怎样将一切大民存在我怀里。(诗篇89:50)
　　这表示与他自己同在之物，如同他自己的东西。以赛亚书：
　　祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔，把它们抱在怀中。(以赛亚书40:11)
　　此处意思也一样。
　　路加福音:
　　要给予，就必有给予你们的；必用好的量器，连摇带按、上尖下流地倒在你们怀里。(路加福音6:38)
　　“倒在你们怀里”表示赐予他们，如同他们自己的。同一福音书：
　　后来拉散路死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。(路加福音16:22)
　　“放在亚伯拉罕的怀里”表示凭通过爱与主的结合而被带到主那里（“亚伯拉罕”表示主）。
　　约翰福音：
　　门徒中有一个人，是耶稣所爱的，斜靠在耶稣怀里；那人紧靠着耶稣的胸膛，问祂说，主啊，是谁呢？(约翰福音13:23, 25)
　　“斜靠在怀里”明显表示被爱，并通过爱结合。又：
　　从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
　　“在父怀里”表示为一。
　　在以下经文中，“怀”表示属于人的真正自我的东西，以及将某种东西变成人自己的，但不是通过爱：
　　我必施行报应，必将你们的罪孽，和你们列祖的罪孽，一同报应在他们怀中；我必把他们所行的量在他们的怀中。(以赛亚书65:6-7)
　　耶利米书：
　　耶和华施慈爱与千万人，又将父亲的罪孽报应在他们之后的子孙的怀中。(耶利米书32:18)
　　诗篇：
　　主啊，愿你将我们邻邦所羞辱你的羞辱，加七倍报应在他们怀里！(诗篇79:12)
　　“报应在他们怀里”表赐给他们自己或他们的真正自我。