708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

6907.“埃及王不容你们去”表虚假会进行反对。这从“不容你们去”和“去”的含义，以及法老的代表清楚可知：“不容你们去”是指进行反对，因为当说某事是神的吩咐时(6903节)，凡不允许这事，不肯让某人拜神的人都是在反对，如凡陷入已坚信的虚假之人惯常所行的；法老，或“埃及王”是指虚假(6651, 6679, 6683节)；“去”，也就是到旷野祭祀耶和华神的“三天路程”是指在完全远离虚假的状态下照真理生活，以这种方式敬拜主(6904节)。
　　有必要描述一下那些陷入虚假，并由埃及王所代表的人是何情形，因为他们反对那些处于真理的人。在世上，那些陷入虚假的人不会公开反对那些处于真理的人，因为外在的束缚约束他们；这些束缚在于害怕别人认为他们违反国家和教会的律法；因此，他们看似好公民。因为在世上，人人都想表面上显得正义、忠实；恶人比正直人更渴望如此，好迷惑人心，为了利益和地位欺骗他们。然而，他们内心是反对的，因为每当他们听见有人宣扬教会的真理不是出于自己的工作，而是因为他们非常热爱这些真理时，就会从心里嘲笑，如果那时没有束缚约束他们，他们就会公然嘲笑他。当这种人进入来世时，外在束缚不再约束他们，因为那时这些束缚从他们身上被拿走了，好叫每个人都能显出自己的真实本性。这时，他们就会公开反对那些处于真理的人，以各种可能的方式侵扰他们；这就是他们现在生活的快乐。当他们被警告不要做这种事，因为他们若不停止，最终会被完全清除，并被推下地狱时，他们却根本不理会，仍和以前一样不断进行侵扰；因为这就是他们在照虚假生活时所感受到的快乐的力量。这种力量完全控制了他们，以致他们不接受任何关乎聪明的东西。这些就是“埃及王不容你们去”所表示，并由法老所代表的事，因为法老多次反对。法老和埃及人在红海的毁灭代表清除这类灵人，并把他们推下地狱。
　　那些过着邪恶生活，并由此陷入虚假的人凭世界的光看见，因为这是一个人以其理解力看见事物所凭借的光。对那些陷入由邪恶所产生的虚假之人来说，这光发红，并且他们越陷入由邪恶所产生的虚假，这光就越发红。源于爱自己的世界的荣耀会点燃这光，使它发红。正因如此，真理在这光中完全被视为虚假，虚假则完全被视为真理。原因在于，天堂之光无法流入这光线；当与这种光同在时，天堂之光就会变成幽暗。这就是为何这种人错误地坚信反对真理的虚假；因为这种低劣的光就是以这种方式引导他们看待虚假与真理之间的关系的。但对那些处于源于良善的真理之人来说，世界的光不会发红，而是模糊、暗淡；而与他们同在的天堂之光则清晰、明亮；并且由于这光如此清晰，以至于在这光中，真理看似真理，虚假看似虚假。因为当这光照到在脱离天堂之光的世界之光中看似真理的虚假上时，它不仅使它们变得模糊、暗淡，还完全把它们遮住。这光，即天堂之光，在他们那里逐渐变得越来越明亮，直到最后如此明亮，以致世界的光无法与之相比。由此可见为何那些陷入由邪恶所产生的虚假之人，出于其错误信仰的强大力量反对那些处于真理的人，刚才所描述的，就是这种反对。