708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

666.“约”只表示重生和构成重生的事物。这从圣言的许多地方清楚可知，其中主自己就被称为“约”，因为唯独祂使人重生，并被重生之人仰望，是爱与信的全部中的全部。主是约本身，这一点清楚可见于以赛亚书：
我耶和华以公义召你，必搀扶你的手，保守你，使你作人民的约，作列族的光。(以赛亚书42:6)
此处“约”表示主，“列族的光”是指信。这一点还可见于以赛亚书49:6, 8。玛拉基书：
看哪，我要差遣我的使者，你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿；看哪，祂快要来到；祂来的日子，谁受得了呢？(玛拉基书3:1-2)
此处主被称为“立约的使者”。安息日被称为永远的约(出埃及记31:16)，因为它表示主自己，还表示被祂重生的属天人。
主既是约本身，那么显而易见，构成约的，是将一个人与主联结起来的一切，也就是说，是爱和信，以及属于爱和信的事物。事实上，这些事物是主的，主在它们里面，故约本身存在于这些事物中，就在它们被接受的地方。这些事物只存在于一个重生之人身上，对他来说，凡属于重生者或主之物，都构成约，或就是约。如以赛亚书：
我的怜悯必不离开你，我平安的约也不迁移。(以赛亚书54:10)
“怜悯”和“平安的约”表示主和属于主的事物。同一先知书：
你们要侧耳，要到我这里来；你们要听，使你们的灵魂得以存活，我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的怜悯。看，我已立祂作万民的见证，为万民的领袖和立法者。(以赛亚书55:3-4)
此处“大卫”表示主；“永约”存在于那些属于主的事物中并通过这些事物起作用，“到祂这里来，要听，使你们的灵魂得以存活”就表示这些事物。
耶利米书：
我必赐给他们一心一道，好叫他们尽一切日子敬畏我，使他们和他们以后的子孙得福乐。我要与他们立永远的约，要施恩给他们，绝不转离，又要把对我的敬畏放在他们心里。(耶利米书32:39-40)
这论及那些将要重生的人，以及属于他们的事物，即“一心一道”，就是仁与信，仁与信属于主，因而属于约。同一先知书：
耶和华说，看哪，日子将到，我要与以色列家和犹大家立新约；不像我与他们祖宗所立的约，因为他们背了我的约。但那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样，我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。(耶利米书31:31-33)
此处清楚解释了“约”的含义，即：正是对主的爱和信将与要重生的人同在。
在耶利米书(33:20)，爱被称为白日立的约，信被称为黑夜立的约。以西结书：
我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领；我必与他们立平安的约，使邪恶的野兽从地上灭绝，他们就必在旷野中安居，在森林里安眠。(以西结书34:24-25)
此处明显论述重生。“大卫”表示主。同一先知书：
大卫必作他们的首领，直到永远。我要与他们立平安的约，作为与他们的永约。我要在他们中间设立我的圣所，直到永远。(以西结书37:25-26)
此处同样论述重生。“大卫”和“圣所”表示主。又：
我与你立约，你便属于我。并且我用水洗你，从你身上洗净你的血，又用油抹你。(以西结书16:8-9)
这明显表示重生。何西阿书：
当那日，我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟，并土地上的爬行物立约。(何西阿书2:18)
这表示重生；“田野的野兽”表示意愿的事物；“空中的飞鸟”表示理解力的事物。诗篇：
祂向祂的百姓施行救赎，命定祂的约，直到永远。(诗篇111:9)
这也表示重生。它被称为“约”，是因为它是被赐予并接受之物。
然而，论到那些没有重生，或也可说，使敬拜专注于外在事物，立起并崇拜他们自己和他们所渴望并思想的一切，仿佛它们是神的人，经上说，他们背了约，因为他们与主分离。如耶利米书：
他们离弃了耶和华他们神的约，事奉敬拜别神。(耶利米书22:9)
摩西五经：
若有人去事奉别神，或拜日头，或拜月亮，或拜天象，犯了约，就用石头打死(申命记17:2等)
“日头”表示自我之爱，“月亮”表示虚假的假设，“天象”表示虚假本身。由此清楚可知“约柜”表示什么，它包含证词或约，就是主自己；并清楚可知“约书”也表示主自己(出埃及记24:4-7; 34:27; 申命记4:13, 23)；同样清楚可知“立约的血”(出埃及记24:6, 8)表示主自己，唯独主是重生者。因此，“约”就是重生本身。