708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

6385.“在停船的港口”表有取自圣言的教义在其中。这从“港口”和“船”的含义清楚可知：“港口”是指停靠之地，如刚才所述(6384节)，因而是指这些教义所在之地；“船”是指取自圣言的教义。“船”之所以具有这种含义，是因为船只横渡海洋和江河，运送用于维持生活的货物。事实上，“海”与“河”表示各种不同的知识和记忆知识；船上所载的维持生活的货物或有用的东西是指教义，也是取自圣言的真正真理。“船”就表示这类教义和真理，这一点从以下经文明显看出来，在以赛亚书：
　　众海岛必信靠我，首先是他施的船只，他施的船领先，将你的众子连他们的金银从远方一同带来。(以赛亚书60:9)
　　“他施的船只”表示取自圣言的教义和真理，这就是为何经上说他们“将他们的众子连他们的金银一同带来”；因为“众子”表示那些拥有真理的人；“银”表示真理本身；“金”表示良善。谁都能看出，此处不是指他施的船只，也不是指众子和金银。
　　以西结书：
　　你的疆界在海心，造你的使你全然美丽。他们用示尼珥的松树做你的一切板，用黎巴嫩的香柏树给你作桅杆。用巴珊的橡树作你的桨，用象牙，就是基提海岛台阶上的女子，作你的舱板。你的帆是用埃及绣花细麻布做的，可以作你的大旗；你的篷是用以利沙岛的蓝色、紫色布做的。西顿和亚发的居民作你划桨的。推罗啊，你的智慧人作掌舵的。迦巴勒的老者和智慧人，都在你中间作补缝的；一切海上的船只和水手，都在你中间经营交易的事。(以西结书27:4-9)
　　这论及推罗，推罗表示良善与真理认知或知识(参看1201节)。这些认知或知识通过与船有关的东西来描述，如“板”、“桅杆”、“桨”、“舱板”、“帆”、“篷”、“划桨的”、“掌舵的”、“水手”。谁看不出，这一切不可照着字面来理解？但当把“船”理解为真理与良善的认知或知识，也就是“推罗”，以及取自圣言的教义时，那么所有这些事物就会优美地组合在一起。
　　诗篇：
　　耶和华啊，你所造的何其多！它们都是你用智慧造成的。那里有海，又大又广；那里有船行走，你所造的鲸鱼也嬉戏于其中。(诗篇104:24-26)
　　又：
　　愿他们献感谢之祭；欢呼述说耶和华的作为。坐船下海，在多水中经理事务的，这些人看见耶和华的作为，并祂在深海中的奇事。(诗篇107:22-24)
　　此处“船”表示认知或知识和教义；“鲸鱼”表示记忆知识的总体源头(42节)；由于“船”是指认知或知识和教义，故经上说：他们“坐船下海，看见耶和华的作为，并祂在深海中的奇事”；因为那些知道取自圣言的这些认知或知识和教义的人看见这些作为和奇事。
　　启示录：
　　第二位天使吹号，就有仿佛火烧着的大山扔在海中，海的三分之一变成血。海中活物有灵魂的死了三分之一，船只的三分之一也坏了。(启示录8:8, 9)
　　“火烧着的大山”表示自我之爱(1691节)；“海”表示记忆知识所在的属世层(28节)；“血”表示向仁爱所施的暴行(374, 1005节)；“海中活物有灵魂的”表示包含记忆知识中的真理，以及良善；“三分之一”表示尚不完整的某种事物(2788节)；它们“死了”表示它们没有属灵生命(6119节)；因此，“船只的三分之一也坏了”表示取自圣言的教义中的真理与良善被歪曲了。由此可知这段预言是什么意思。
　　但就反面意义而言，“船”表示虚假和邪恶的认知或知识和教义，如但以理书：
　　到了末期，南方王要与他交战；北方王必用战车、马兵和许多战船，势如旋风来攻击他，也必进入列国如洪水泛滥。(但以理书11:40)
　　“南方王”表示源于良善的真理；“北方王”表示源于邪恶的虚假；“战车、马兵和战船”表示虚假的教义；“列国”表示诸教会，“到了末期”，源于邪恶的虚假就会“如洪水泛滥”于它所预言的这些教会。
　　启示录：
　　凡船主，和坐船的，并众水手，连所有靠海为业的，都远远地站着，.看见烧巴比伦的烟，就喊着说，有何城能比这大城呢？祸哉，祸哉，这大城阿。凡有船在海中的，都因她的奢侈成了富足。(启示录18:17-19)
　　显然，“船”在此表示虚假与邪恶的认知或知识和教义，因为“巴比伦”表示表面神圣，内里亵渎的敬拜。此外，谁都能看出，“船”在此表示某种其它东西，而不是指船只。在以赛亚书也是如此：
　　耶和华你们的救赎主，以色列的圣者如此说，因你们的缘故，我已经打发人到巴比伦去，我要拆毁她一切的门闩，使迦勒底人都坐在他们欢呼的船上。(以赛亚书43:14)
　　除此之外，其它经文（以赛亚书2:11, 16; 23:1, 14;诗篇48:7）中的“船”也表示源于邪恶的虚假。