708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

6306.“并且我从前从亚摩利人手中所夺的”表由于战胜邪恶。这从“亚摩利人”的代表和“从手中所夺”的含义清楚可知：“亚摩利人”是指邪恶(参看1857节)；“从手中所夺”是指通过得胜而获得。关于“亚摩利人”，要知道，他们表示邪恶，和“迦南人”一样；在圣言中所提到的那地的其它民族都表示各种邪恶和虚假。当以色列人占有迦南地时，这些民族就代表这类东西。因为每当以色列人代表天堂的事物时，那些民族就代表地狱的事物；迦南地就这样代表来世的一切状态；并且正因这些民族代表地狱的事物，所以他们遭受咒诅、全然毁灭；与剩下的人立约也被禁止。
　　以色列人占有并住在那些代表地狱之人的地上是一种代表，它代表主到来之时所发生的事；那时，地狱灵占据了天堂的大部分；主通过降世并使祂自己里面的人身变成神性而将他们从那里驱逐出去，并投入地狱，由此将天堂从他们手中解救出来，把它作为一个产业赐给那些属于祂的属灵国度之人。
　　亚摩利民族代表总体上的邪恶，这一点从提到它的经文明显看出来，如以西结书：
　　主耶和华对耶路撒冷如此说，你的根源，你的出身，是在迦南地；你父亲是亚摩利人，你母亲是赫人。(以西结书16:3, 45)
　　“父亲”在内义上表示教会的良善，但在反面意义上表示邪恶；“母亲”表示教会的真理，在反面意义上表示虚假，故经上说“你父亲是亚摩利人，你母亲是赫人”。
　　阿摩司书：
　　我从他们面前除灭亚摩利人。其高虽如香柏树的高，他如橡树那样强壮。我在旷野引导你们得到亚摩利人的地。(阿摩司书2:9, 10)
　　此处“亚摩利人”也表示邪恶，因为自我之爱的邪恶以“香柏树的高和橡树的强壮”来描述。“亚摩利人”之所以表示总体上的邪恶，是因为整个迦南地被称为“亚摩利人的地”；因为经上说“我在旷野引导你们得到亚摩利人的地”。另外，在列王纪下：
　　犹大王玛拿西行这些可憎的恶事，比先前亚摩利人在他面前所行的一切恶事更甚。(列王纪下21:11)
　　“用剑”表示通过进行争战的真理。这从“剑”的含义清楚可知，“剑”是指进行争战的真理(参看2799, 4499节)。“用弓”表示通过教义，这从“弓”的含义清楚可知，“弓”是指教义(2686, 2709节)。
　　此处以色列是因着内义而说这句话，即“我从前用剑用弓从亚摩利人手中所夺的分”，这是非常明显的，因为雅各并没有用剑用弓从亚摩利人手中夺走那分，而是从哈抹的子孙那里买来的，这一点从创世记明显看出来：
　　雅各从巴旦亚兰回来的时候，来到撒冷，就是迦南地的示剑城，在城对面扎营。就用一百可锡塔从示剑的父亲、哈抹的子孙手里买了支帐棚的那块田。(创世记33:18, 19)
　　这田就是他们给约瑟的那分，这一事实从约书亚记中的这些话明显看出来：
　　以色列人从埃及所带上来约瑟的骸骨，葬埋在示剑，就是在雅各从前用一百可锡塔向示剑的父亲哈抹的子孙所买的那块田里，这就作了约瑟子孙的产业。(约书亚记24:32)
　　由此明显可知，那分是买来的，它就是被给予约瑟的东西。
　　所表示的也不是附近的示剑城，就是西缅和利未用剑杀了一切男丁的城(创世记34章)。这一点从以下事实清楚看出来：雅各憎恶他们所行的，并因此咒诅西缅和利未，将自己与那罪行完全撇清。他说：
　　我的灵魂啊，不要进入他们的密谋；我的荣耀哪，不要参加他们的集会；因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气可咒，因为很暴烈；他们的烈怒可诅，因为很残忍；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5-7)
　　由此明显可知，这些话，即“我从前用剑用弓从亚摩利人手中所夺的那一分”，是雅各在预言的灵里为了内义所说的。