708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

6047.“等法老召你们的时候”表如果教会的记忆知识所在的属世层想与你们联结。这从给自己“召”的含义和“法老”的代表清楚可知：给自己“召”是指想要联结，因为出于情感召他们来住在他的地上，与他的臣民一起成为一个民族，就是想与他们联结；“法老”是指教会的记忆知识所在的属世层，如前所述(6042节)。法老召他们表示对引入和联结所作出的回应，也就是说，教会的记忆知识与属世层中的真理并良善的联结。因为一切联结或结合都必须是相互的，因而双方都同意。
　　此处论述的主题是教会的真理与其记忆知识的联结，但有必要知道它们将以哪种方式联结。联结必不从记忆知识开始，然后通过这些知识进入信之真理，因为人的记忆知识来自感官印象，因而来自世界，即无数幻觉或谬误的源头。联结必须以这种方式从信之真理开始：首先要了解教会的教义，然后通过圣言查看这些教义是不是真理。事实上，它们之所以是真的，不是因为它们是教会领袖如此宣称，并且其追随者如此维护的东西。若是这样的话，人们就会说，所有教会和宗教的教义之所以是真理，仅仅因为它们是一个人的本土教义，是他生来所持守的。因此，不仅天主教徒，或贵格会教徒的教义是真的，就连犹太人，甚至伊斯兰教徒的教义也是真的，因为他们的教会领袖就是如此宣称的，他们的追随者也是如此维护的。由此明显可知，人必须查寻圣言，在那里查看教会所教导的是不是真的。当出于对真理的情感查寻时，人就会从主领受光明，被主启示，以至于在不知道其启示之源头的情况下察觉何为真理，并照着他处于良善的程度而确信它。不过，如果他所查明的这些真理与教会的教义不相符，就要让他当心不要在教会制造混乱。
　　一旦他已确认，并如此通过圣言肯定教会的教义是信之真理，就可以通过他所拥有的一切记忆知识，无论其名称或性质如何，来证实它们。因为这时，他对真理的态度是完全肯定的，所以接纳与它们一致的记忆知识，弃绝由于包含在它们里面的谬误而不一致的记忆知识。事实上，信仰通过记忆知识来巩固、强化；因此，没有人被禁止出于对了解他所生在其中的教会的教义是否真实的情感来查寻圣经；因为他无法以其它方式被启示。如此行之后，也没有人被禁止通过记忆知识来增强他的信仰；但在此之前，让他不要如此行。这就是信之真理与记忆知识联结的方式，也是唯一的方式；不仅教会的记忆知识是这样，而且其它任何记忆知识也是这样。然而，如今极少有人以这种方式进行；因为阅读圣言的绝大多数人不是出于对真理的情感，而是出于对确认他们所生在其中的教会之教义的情感而阅读圣言，无论这些教义是什么样。
　　圣言有一段对主国度的描述，在该国度，属灵的领域、理性的领域和记忆知识的领域都被联结在一起；不过，这一段是以表示这些领域的名字来描述的，即“以色列”、“亚述”和“埃及”。在以赛亚书的这些话中，“以色列”描述了属灵领域，“亚述”描述了理性领域，“埃及”描述了记忆知识领域：
　　在那日，在埃及地中间必有为耶和华筑的一座坛；在埃及的边界上必有为耶和华立的一根柱。这都要在埃及地为万军之耶和华作记号和证据。埃及人因为受人的欺压哀求耶和华，祂就差遣一位救主、一位首领给他们，他必拯救他们。耶和华就被埃及所认识，在那日，埃及人要认识耶和华，也要献牲祭和素祭敬拜祂，并向耶和华许愿还愿。在那日，必有从埃及通往亚述的大道。亚述要进入埃及，埃及也要进入亚述，埃及要事奉亚述。在那日，以色列必与埃及、亚述三国一律，成为地中的祝福；万军之耶和华要赐福说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了！(以赛亚书19:19-25).
　　谁都能看出，此处不是指埃及这个国家，也不是指亚述，甚至不是指以色列；相反，它们当中的每一个都表示某种其它事物。“以色列”表示教会的属灵领域(参看3654, 5801, 5803, 5806, 5812, 5817, 5819, 5826, 5833节)；“亚述”表示理性领域（119, 1186节）；“埃及”表示记忆知识领域（1164, 1165, 1186, 1462, 4749, 4964, 4966, 5700, 6004, 6015节)。这三者在教会成员里面被联结在一起，这一点在先知书中以这些话来描述：“必有从埃及通往亚述的大道。亚述要进入埃及，埃及也要进入亚述，埃及要事奉亚述。在那日，以色列必与埃及、亚述三国一律，成为地中的祝福”。因为要成为教会的一员，人必须成为一个属灵人，以及一个理性人，而记忆知识要为这些人服务。由此明显可知，记忆知识无论如何都不可被信之真理弃绝，而是要与它们联结；不过，人要走第一条路，就是从信开始的路，不可走第二条路，就是从记忆知识开始的路。也可参看前面所述(128-130, 195, 196, 232, 233, 1226, 1911, 2568, 2588, 4156, 4760, 5510, 5700节)。