708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

6023.“都与他一起带到埃及”表它们都被聚集到教会的记忆知识中。这从“来到埃及”或“下埃及去”的含义清楚可知，“来到埃及”或“下埃及去”是指将真理引入并聚集到教会的记忆知识中，如前所述(6004, 6018节)；“都与他一起带到埃及”所表相同(5373, 6004节)。当记忆知识由真理来统治时，真理就被引入并聚集到记忆知识中；当真理被承认，因为主在圣言中就是这么说的时，记忆知识就被真理统治；此后，赞同它的记忆知识就能被接受，而反对它的记忆知识则被逐出。真理便以这种方式成为赞同它的那些记忆知识的主人，而不赞同的记忆知识则被弃绝。在这种情况下，人在出于记忆思考时，就不会被带入虚假，如在真理没有包含在记忆知识里面时的情形。因为记忆知识本身并非真理，而是凭它们里面的真理为真理。它们里面的真理如何，将自己呈现为记忆知识的真理一般就如何。因为记忆知识纯粹是一个容器(1469, 1496节)，该容器既能接受真理，也能接受虚假，并且接受的方式大不相同，具有无限多样性。
　　以教会的这一记忆知识，即每个人都是邻舍为例。大量真理能被引入并聚集到这个记忆知识中，如以下真理：每个人的确都是邻舍，但各自以不同的方式成为邻舍；就至高意义而言，处于良善的人就是邻舍，但同样以不同的方式，照着那良善的品质而为邻舍；邻舍来源于主自己，因此人们离主越近，也就是越处于良善，就越是邻舍；离主越远，就越不是邻舍；还有，一个社群或社区比一个人更是邻舍，而作为一个整体的国家比一个社群或社区更是邻舍，但祖国在其它国家之前；教会比祖国更是邻舍，主的国又更加是邻舍；以及，当一个人为了他人，或祖国或教会等等的利益而正确履行自己的职责时，就是爱邻舍。由此可见，能被聚集到教会的记忆知识中的真理何等之多。事实上，它们如此之多，以至于很难把它们分为属，并将具体真理归到每个属中，以便人能区分和认识它。这是古代众教会所热衷做的事。
　　这个记忆知识同样能被大量虚假充满，当人们颠倒上述真理，说每个人都是他自己的邻舍；在每种情况下，邻舍都来源于自我；因此，人最近的邻舍就是最支持他，与他成为一体，由此在他自己里面呈现为他自己的形像之人；甚至说他的国家也不是邻舍，除非他能从中得到好处等等，没完没了时，也可以看出这一点来。然而，记忆知识是一样的，即：每个人都是邻舍。但这个人用真理充满它，而另一个人却用虚假充满它。其它所有记忆也是如此。