708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

5949.“因为埃及全地的美物都是你们的”表对他们来说，属世心智中最重要的东西。这从“埃及地”的含义清楚可知，“埃及地”是指属世心智(参看5276, 5278, 5280, 5288, 5301节)；“埃及全地的美物”表示最重要的东西。这些话还表示，如果关心的是本质，而不是工具，他们就会有大量工具。例如，如果关心真理，他们就会有大量记忆知识，就是“埃及地的美物”。同样，如果关心良善，他们就会有大量真理。记忆知识，以及真理也需关心，但他们必须视良善为目的。人若将眼睛放在为目的的良善上，就会看见从它所出来的事物上，也就是说，对源于它的事物有一种感知；这种感知绝无可能存在，除非良善为目的，也就是说，除非它在每一个事物中，无一例外，都掌权。
　　这就像身体与灵魂。人当然可以关心自己的身体，要让它吃饱、穿暖，享受世间的快乐。然而，他关心这一切当为了灵魂，而非为了身体；也就是说，他应当关心的是，他的灵魂能在一个健康的身体里面以一种和谐和适当的方式行动，以便作为其器官的身体能完全顺从它。因此，灵魂必是目的。然而，灵魂必不是最终目的，只是一个居间目的。因为一个人必须关心自己的灵魂，不是为了灵魂自己，而是为了它在两个世界所发挥的功用或所履行的服务。当一个人以这些功用或服务为目的时，他便以主为他的目的；因为主使他适合或胜任这些功用或服务，并安排这些功用或服务本身。
　　由于很少有人知道什么叫以某种东西为目的，故这一点也必须予以说明。以某种东西为目的就是爱它胜过一切；因为人所爱的东西，他便以之为目的。一个人以之为目的的东西很容易被辨认出来，因为它在此人的每一个部分中掌权。因此，它不断存在，甚至在他觉得根本没有思想它的那些时候；因为它居于内，并构成他的内在生命，因而秘密掌管他的每一个部分。以发自内心孝敬父母的人为例，这种孝敬就存在于他们在场时他所作出的每一个行为，和他们不在场时他对他们所思想的东西中。从他的举止和言语也能明显发觉这种孝敬。发自内心敬畏神的人也是如此。这种敬畏就存在于他的一切思维、言语和行为中，因为它就包含在它们里面。甚至当它似乎不存在时，如当他忙于与这种敬畏相去甚远的事务时，它也在那里；因为它处处，因而在一切细节中都掌权。在人里面掌权的东西在来世是清晰可见的，因为从他发出的整个生命气场就源于它。
　　由此可见当如何理解神必须被保持在人眼前这句话。倒不是说他必须一直思想祂，而是说对祂的敬畏或爱必须在他里面处处掌权；在这种情况下，神便在一切细节中被保持在他眼前。当是这种情况时，此人就不会去想、说或做违背祂、不讨祂喜欢的事；否则，在他里面处处掌权，并藏在他里面的东西就会出来警告他。