708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

588.经上论到主说，祂“后悔”、“心中忧伤”，是因为一切人性的怜悯似乎都包含这些感觉。因此，如在圣言的其它许多经文一样，此处论到主“后悔”和“忧伤”的话，也是照表象说的。没有人知道主的怜悯是什么样，因为它无限超出人类的理解。但我们都知道人的怜悯是什么样，就是后悔和忧伤。人若不按自己的理解形成对怜悯的某种概念，就不可能获得对它的任何概念，从而不可能获得教导。这就是为何人类的特性常归于耶和华或主的原因，如：耶和华或主惩罚人，把人引入试探，毁灭，发怒；而事实上，祂从不惩罚任何人，从不把人引入试探，从不毁灭任何人，也从不发怒。既然像这样的东西都归于主，那么可知，后悔和忧伤也可以归于主，因为这一个的属性随着那一个的属性而来，这一点从以下圣言经文很明显地看出来。
以西结书：
这样我的怒气才可以发尽，我要使我的烈怒止息，也会后悔。(以西结书5:13)
此处由于“怒气”和“烈怒”都归于主，所以“后悔”也归于祂。撒迦利亚书：
万军之耶和华如此说，你们列祖惹我发怒的时候，我怎样思想降祸，并不后悔；如今在这些日子，我也照样思想善待耶路撒冷和犹大家。(撒迦利亚8:14-15)
此处经上说，耶和华“思想降祸”；而事实上，祂从不思想降祸于任何人，而是善待每一个人。在摩西五经，当摩西寻求安抚耶和华的面时：
求你转回，不发你的烈怒；后悔，不降祸与你的百姓。于是耶和华后悔，不把所说的祸降与祂的百姓。(出埃及记32:12, 14)
此处“烈怒”，和由此而来的后悔也归于耶和华。约拿书：
尼尼微的王说，神转回，后悔，不发烈怒，使我们不至灭亡，也未可知。(约拿书3:9)
此处“后悔”同样归于祂，因为“怒”也是。
何西阿书：
我的心在我里面已经回转，我的后悔也一同被点燃；我必不发烈怒。(何西阿书11:8-9)
此处论及心的“后悔被点燃”，意思和“心中忧伤”一样。“后悔”明显表示富有怜悯。在约珥书同样如此：
要回归耶和华你们的神，因为祂有恩典，有怜悯，有长久的忍耐，有丰盛的怜悯，并且后悔不降灾。(约珥书2:13)
此处也显而易见，“后悔”表示怜悯。耶利米书：
如果他们肯听从，各人回转离开恶道，使我后悔不降灾祸与他们。(耶利米书26:3)
“后悔”表示怜悯。耶利米书：
那个民族若是转离他们的恶，我就必后悔，不降灾祸。(耶利米书18:8)
此处“后悔”也表示怜悯他们，只要他们回转，因为使主的怜悯转离自己的，正是人。主从不将怜悯转离人。