708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

581.“拿非利人”表示那些因确信自己的崇高和优越而视一切神圣而真实之物为毫无价值的人。这从上下文清楚可知，也就是说，他们将信之教义浸没于自己的恶欲，这就是“神的儿子和人的女儿交合，给他们生了孩子”所表示的。关于自我及其想象的说服也随着进入它的事物增多而增长，直到最后这种说服变得不可动摇。当信之教义被添加上去时，最强烈的说服性假设使他们视一切神圣而真实之物为毫无价值，他们变成了“拿非利人”。如前所述(562-563节)，生活在大洪水之前的这个种族是这样：所有灵人都会被那像一个有毒而令人窒息的气场一样从他们涌出的最可怕的想象窒息而死，以致灵人完全被剥夺思考能力，由此感觉半死不活。若非主通过降世把灵人界从这个有毒的种族中释放出来，没有人能留在那里；因此，被主通过灵人掌管的人类就会灭亡。所以现在这些人被关在一个仿佛薄雾笼罩的坚硬岩石之下，就是左脚跟之下的一个地狱中。他们也从未试图逃脱。灵人界由此摆脱了这个最危险的团伙。蒙主的神性怜悯，我们以后会将这个团伙及其最毒的说服气场作为一个单独的主题来论述(1265-1272节)。他们就是那些被称为“拿非利人”，视一切神圣而真实之物为毫无价值的人。
此外，圣言也提到他们，只是他们的后代被称为“亚衲人”和“利乏音人”。他们被称为“亚衲人”，这一点从摩西五经明显看出来：
迦南陆地的探子说，我们在那里看见拿非利人，就是拿非利人的后代亚衲人；我们在自己眼中像蝗虫一样；而在他们眼中，我们也是如此。(民数记13:33)
他们被称为“利乏音人”，这一事实也从摩西五经清楚看出来：
先前，有以米人住在摩押陆地，百姓又大又多，像亚衲人一样高大。这以米人像亚衲人，也算为利乏音人；摩押人称他们为以米人。(申命记2:10-11)
经上再也没有提到拿非利人，但提到了利乏音人。先知书对他们的描述与前面对他们的阐述一致；如以赛亚书：
下面的阴间因你而激动，迎接你的到来，又因你惊动利乏音人。(以赛亚书14:9)
这论及这类灵人所在的地狱。以赛亚书：
死人必不能再活，利乏音人必不能再起，因为你察罚他们，毁灭他们，抹除对他们的所有记忆。(以赛亚书26:14)
这也论及他们的地狱，他们将再也不会从那里起来了。以赛亚书：
你的死人，我的尸首，要复活；他们要再度兴起。住在尘埃的啊，要醒起歌唱！因你的甘露是菜蔬上的甘露；但你要丢弃利乏音人的陆地。(以赛亚书26:19)
“利乏音人的陆地”就是前面所说的地狱。诗篇：
你岂要为死人行奇事吗？难道利乏音人还能起来称赞你吗？(诗篇88:10)
这同样论及利乏音人的地狱，他们无法兴起，用他们那极其可怕的说服毒药玷污灵人界的气场。然而，主已规定，人类必不再充满这类可怕的想象和说服。那些生活在大洪水之前的人就具有这种性质和性情，以致他们能沉浸在大洪水中，而原因至今尚不为人知；对此，蒙主的神性怜悯，容后再述(927节)。