史威登堡神学著作
708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知:“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此,我们稍后会提到);“脚”是指属世事物(对此,参看AE 69, 600a, 632节),因而在此是指那些属世的人,因为这话论及“妇人”,“妇人”表示教会,她所披的“日头”表示来自主的对主之爱,以及对邻之爱,如前所示。因此,“身披日头的妇人”表示在那些属天,由此属灵的人中间的教会,她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化,同时又处于仁之信的人中间的教会;因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连,就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人,也就是天堂的头部,这些人被称为属天的;但那些处于对邻之爱的人在最大的人,也就是天堂的胸部到腰部,这些人被称为属灵的;但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人,也就是天堂的脚部,这些人被称为属世的。
不过,为了清楚理解这一点,必须知道,众天堂被分为两个国度,一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;还必须知道,天堂有三层,最高层天堂被称为属天天堂,中间天堂被称为属灵天堂,最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而,除了天堂的这些划分外,还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光,也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开,因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开,只有属世层打开,因此出于记忆思考所当相信的事物之人;出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西,这些东西被称为真理,也被相信是真理,尽管它们可能是虚假,因为它们超越了记忆,是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信,就在显为月亮的主之下的天堂中,因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光,而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光,就像日光。至于这种区别是何性质,这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是,那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到,因为他们的光不是真光,而是反射的光,这光既能接受真理,也能接受虚假,只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的,与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,而且还处于虚假,尽管虚假里面有良善,所以月亮被看到在那妇人脚下,这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了;我们还要用几句话说一说他们的情感,信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望,就像他们自己一样是属世的,因而或多或少源于学问的荣耀,也源于视尊敬和利益为回报的名声,在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望,因为对这些人来说,这种情感与属世情感如此分离,以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰,还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过,对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得;在以下标题中:天堂被分为两个国度(HH 20–28节);天堂里的太阳和月亮,天堂里的光和热(HH 116–140节);天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节);以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节),关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主,因而表示来自主的对主之爱,“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节);此外,关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂,也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此,要补充的是,在显为月亮的主之下的天堂也有三层,一个高层天堂,一个中间天堂和一个低层天堂;或也可说,一个内层天堂,一个中间天堂和一个外层天堂,而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层,是因为属世层和属灵层一样,也分为三个层级;外层-属世层与世界相通,内层与天堂相通,中间进行结合。然而,那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂,因为他们的内在视觉或理解力被形成,是要接受那里的月亮的光,而不是接受太阳的光。相比之下,他们与那些在夜间,而不是在白天观看的鸟没什么不同;因此,当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时,他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人;但那些属世,没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知,此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰;月亮被看到在脚下,是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,甚至直到不能上升到他们那里的程度。
576.数字十和十分之一表示余剩,这一点从以下经文清楚可知,以赛亚书:
必有许多又大又美的房屋成为废墟,无人居住。十英亩葡萄园只出一罢特;一贺梅珥种子只结一伊法。(以赛亚书5:9-10)
这论及属灵和属天事物的荒废;“十英亩葡萄园只出一罢特”表示属灵事物的余剩如此之少;“一贺梅珥种子只结一伊法”表示属天事物的余剩如此之少。以赛亚书:
在这陆地中间有许多撇弃的地方;那里剩下的将有十分之一,它必归回;然而,它定被根除。(以赛亚书6:12-13)
“陆地中间”表示内在人;“十分之一”表示如此少量的余剩。以西结书:
你们要用公道天平、一公道伊法、一公道罢特。伊法与罢特要一个容量的,罢特可盛一贺梅珥的十分之一,伊法也可盛一贺梅珥的十分之一,其容量要按贺梅珥。所分定的油,按油的罢特,一柯珥要献一罢特的十分之一;因为十罢特就是一贺梅珥。(以西结书45:10-11, 14)
此处提到的数量与耶和华的圣物有关,它们表示各种不同的圣物;“十”在此表示属天事物和由此衍生的属灵事物的余剩。因为除非其中蕴含这些神圣奥秘,否则如在此处,以及该先知书论述天上的耶路撒冷和新圣殿的前面几章,其它先知书和犹太教会的各种仪式中提到的由数字所确定的这么多量有什么用或意图呢?
阿摩司书:
以色列的处女跌倒,不得再起。主耶和华如此说,这城发出一千,必只剩下一百;发出一百,必只剩下十个,给以色列家。(阿摩司书5:2-3)
此处用到“剩下(即余剩)”一词,经上说剩下的极少,只有十分之一,或余剩的余剩。阿摩司书:
我憎恶雅各的骄傲和他的宫殿;我必将关闭那城和其中所有。那时,若在一房之内剩下十个人,也都必死。(阿摩司书6:8-9)
“十”表示几乎没有存留的余剩。摩西五经:
亚扪人或摩押人不可入耶和华的会;甚至他们的第十代,也永不可入耶和华的会。(申命记23:3)
“亚扪人和摩押人”表示对信的属天和属灵事物的亵渎,关于“余剩”,前面(468, 530, 560-561节)已经论述了。
由此也明显可知,“十分之一”代表余剩,所以,玛拉基书上说:
你们要将十分之一全然送入宝库,使我家有战利品,就让他们试试我在这个问题上是否为你们敞开天上的窗户,倾福与你们。(玛拉基书3:10)
“使我家有战利品”表示内在人中好比“战利品”的余剩,因为它们可以说被暗中植入如此多的邪恶和虚假;所有祝福都通过这些余剩而来。人的一切仁爱都是通过内在人中的余剩而来的,这一事实在犹太教会以这条律例来代表:
他们付了他们的十分之一后,就要分给利未人和寄居的,与孤儿寡妇。(申命记26:12等)
由于余剩唯独属于主,所以十分之一被称为“归耶和华为圣”;如摩西五经:
地上所有的十分之一,无论是地上的种子,是树上的果子,都是耶和华的,是归给耶和华为圣的。牛群和羊群的十分之一,就是一切从杖下经过的,每第十只要归给耶和华为圣。(利未记27:30, 32)
十诫由十条诫命或十句话构成,耶和华将它们写在石版上(申命记10:4),它们表示余剩。耶和华的手写下它们的事实表示余剩唯独属于主;石版代表它们住在内在人里面。
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