708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

5688.“你们向我所说那最小的兄弟就是这位吗”表在他们所有人之后出生的，这也是他们所十分清楚的。这从“最小的兄弟”和“你们向我所说的”的含义清楚可知：“最小的兄弟”是指在他们所有人之后出生的那位，如下文所述；“你们向我所说的”是指他们所察觉到的。因为“说”表示所察觉到的事，因而表示已十分清楚的事，如刚才所述（5687节）。便雅悯在此之所以被称为他们的“最小的兄弟”（事实上，他的确是），也就是在他们所有人之后出生的那位，或论出生最小的那位，是因为就灵义而言，“便雅悯”所代表的居间层同样是最后到来的。居间层在人里面是最后生的，因为当人在经历属灵的出生，也就是正在重生时，他的理性层，即内在人，首先被主重生，然后他的属世层重生，理性层是主用来使属世层重生的手段(参看3286, 3288, 3321, 3493, 4612节)。由于居间层源于这二者，也就是说，既源于已经变得属灵或变新的理性层，也源于属世层，还由于居间层无法源于属世层，除非这属世层也变新，所以居间层只能在以后的阶段出生，并且仅在属世层重生的程度内出生。
　　在圣言中，关于雅各的儿子们所记载的一切事都是按着神的旨意发生的，以便能写下关于他们及其后代的圣言。这圣言要包含天上的事物在里面，并在至高意义上包含神性事物，这些儿子在实际生活中就代表这些事物。便雅悯也是这种情况，他是最后出生的，故代表内在与外在之间，也就是主在世时所拥有的属灵层的属天层，与也是主所拥有，并要使之变成神性的属世层之间的居间层。
　　关于约瑟和他兄弟所记载的一切在至高意义上代表主之人身的荣耀，也就是主如何在自己里面将这人身变成神性。这一切就是至内在意义上所代表的，因为就其至内在的意义而言，圣言是最为神圣的，还因为圣言的每一个细节都包含能进入天使智慧的东西在里面；因为众所周知，天使的智慧远远超越人的智慧，以致人几乎无法理解其丝毫。天使的幸福本身就在于圣言的一切细节皆与主有关，或说指向主；因为他们住在主里面。此外，主之人身的荣耀就是人重生的模式；这就是为何人的重生与主的荣耀同时呈现在圣言的内义中。人的重生及其相关的无数奥秘还进入天使的智慧，并照着天使将这些奥秘投入其功用，也就是关注人的改造而给他们带来幸福。