史威登堡神学著作

诠释启示录 #708

708.“脚踏月亮”

708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知:“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此,我们稍后会提到);“脚”是指属世事物(对此,参看AE 69, 600a, 632节),因而在此是指那些属世的人,因为这话论及“妇人”,“妇人”表示教会,她所披的“日头”表示来自主的对主之爱,以及对邻之爱,如前所示。因此,“身披日头的妇人”表示在那些属天,由此属灵的人中间的教会,她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化,同时又处于仁之信的人中间的教会;因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连,就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人,也就是天堂的头部,这些人被称为属天的;但那些处于对邻之爱的人在最大的人,也就是天堂的胸部到腰部,这些人被称为属灵的;但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人,也就是天堂的脚部,这些人被称为属世的。

不过,为了清楚理解这一点,必须知道,众天堂被分为两个国度,一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;还必须知道,天堂有三层,最高层天堂被称为属天天堂,中间天堂被称为属灵天堂,最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而,除了天堂的这些划分外,还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光,也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开,因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开,只有属世层打开,因此出于记忆思考所当相信的事物之人;出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西,这些东西被称为真理,也被相信是真理,尽管它们可能是虚假,因为它们超越了记忆,是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信,就在显为月亮的主之下的天堂中,因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光,而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光,就像日光。至于这种区别是何性质,这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是,那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到,因为他们的光不是真光,而是反射的光,这光既能接受真理,也能接受虚假,只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的,与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,而且还处于虚假,尽管虚假里面有良善,所以月亮被看到在那妇人脚下,这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了;我们还要用几句话说一说他们的情感,信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望,就像他们自己一样是属世的,因而或多或少源于学问的荣耀,也源于视尊敬和利益为回报的名声,在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望,因为对这些人来说,这种情感与属世情感如此分离,以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰,还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过,对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得;在以下标题中:天堂被分为两个国度(HH 20–28节);天堂里的太阳和月亮,天堂里的光和热(HH 116–140节);天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节);以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节),关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主,因而表示来自主的对主之爱,“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节);此外,关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂,也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此,要补充的是,在显为月亮的主之下的天堂也有三层,一个高层天堂,一个中间天堂和一个低层天堂;或也可说,一个内层天堂,一个中间天堂和一个外层天堂,而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层,是因为属世层和属灵层一样,也分为三个层级;外层-属世层与世界相通,内层与天堂相通,中间进行结合。然而,那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂,因为他们的内在视觉或理解力被形成,是要接受那里的月亮的光,而不是接受太阳的光。相比之下,他们与那些在夜间,而不是在白天观看的鸟没什么不同;因此,当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时,他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人;但那些属世,没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知,此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰;月亮被看到在脚下,是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,甚至直到不能上升到他们那里的程度。


属天的奥秘 #5664

5664.“赐给你们

5664.“赐给你们隐藏的礼物在你们的口袋里”表它来自祂,无需他们的任何计谋。这从“隐藏的礼物”和“在口袋里归还的银子”的含义清楚可知:“隐藏的礼物”是指主在人不知道的情况下所赐予的真理与良善;“在口袋里归还的银子”是指无需他们自己的任何能力(参看5488, 5496, 5499节)。由此明显可知,“赐给你们隐藏的礼物在你们的口袋里”表示属世层中的真理与良善来自祂,也就是说,来自主的神性人身,无需他们自己的任何能力。礼物的到来既然无需他们自己的任何能力,那么也无需他们的任何计谋。之所以用“计谋”这个词,是因为计谋对应于神的旨意;属于神旨意的,就不属于人的计谋。
  5664a.“你们的银子早已到我这里来了”表真理看似已被他们获得。这从“银子”的含义清楚可知,“银子”是指真理(1551, 2954节)。“他们的银子早已到他这里来了”暗示他们买了,因而他们已经为自己获得了;因为“买”表示获得表示真理(5655节)。这解释了为何“你们的银子到我这里来了”表示真理已被他们获得。然而,由于构成信的真理从来不会被任何人获得,而是由主逐渐灌输和赐予,尽管它看似是由人获得的,故我们说真理看似已被他们获得。
  在教会,众所周知,主逐渐灌输并赐予真理;因为教会教导说,信并非源于人,而是来自神;因此,不仅信心,而且构成信的真理都来自主。然而,信之真理看似由人自己获得;事实上,他完全不知道它们是流入的,因为他对此没有任何感知。他之所以没有这种感知,是因为他的内层已经封闭,以致他无法拥有与灵人并天使的任何可察觉的交流;当人的内层封闭时,他不可能知道关于流注的任何事。
  但是,要认识到,知道信之真理是一回事,相信它们完全是另一回事。那些只是知道信之真理的人把它们交付自己的记忆知识,就像他们处理其它任何知识分支的事务一样。没有这种流注,人也能为自己获得这些真理;但它们没有任何生命,这从以下事实明显看出来:恶人,甚至最坏的人所知道的信之真理,和敬畏神的义人一样多。但如前所述,对恶人来说,这些真理没有生命;因为当恶人将它们带出来时,他在每一个真理中要么看见自己的荣耀,要么看见个人利益。因此,正是对自我和世界的爱充满它们,给予它们似乎像生命那样的东西。但这生命类似地狱里的生命,被称为属灵的死亡。正因如此,当他将它们带出来时,是从记忆,而非内心把它们带出来的;而相信信之真理的人则是从内心,同时从口唇把它们带出来;因为对他来说,信之真理已深深扎根在他里面,以致它们将根扎在外在记忆,然后像结果子的树那样朝心智的内层或高层生长;在那里它们像树那样用会叶子装饰自己,最终开花,目的是为了能结果子。
  有信仰的人也是这样。当应用信之真理时,他脑子里没有别的东西,只想着提供有用的服务,或实践仁爱,这对他来说就是“果实”。这些就是任何人都无法为自己所获得的那类真理;甚至就连最小的真理都无法被他如此获得;相反,它们都是由主白白赐予他的,并且在他生命的每时每刻都赐下。事实上,若他相信,不计其数的礼物每时每刻都在被赐下。但由于人具有这样的性质:他对流入他的事物没有感知,因为如前所述,他若有这种感知,就会抵制;事实上,他会认为那时他将丧失自己的自我,以及与这自我同在的自由,与这自由同在的快乐,从而一无所有,故没有这种感知,人只知道这类事物源于他自己,或说他凭自己获得真理。这就是说“真理看似已被他们获得”这句话的意思。此外,人若要拥有赋予他的天堂自我和天堂自由,就必须貌似凭自己行良善,貌似凭自己思考真理;但当他反思时,必须承认这些良善与真理皆源于主(参看2882, 2883, 2891节)。
  

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