708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

5365.“人民向法老哀求粮食”表真理感觉需要良善。这从“哀求”、“人民”和“粮食”的含义，以及“法老”的代表清楚可知：“哀求”是指遭受悲伤和痛苦之人的行为；“人民”是指真理(参看1259, 1260, 3295, 3581节)；“法老”是指属世层(5079, 5080, 5095, 5160节)；“粮食”是指爱的属天元素，因而是指良善(276, 680, 2165, 2177, 3464, 3478, 3735, 3813, 4211, 4217, 4735, 4976节)。由此可知“人民向法老哀求粮食”表示属世层中的真理感觉需要良善。诚然，这层含义看似与字面上的历史意义相距甚远。但由于熟悉内义的人只以上述方式来理解“哀求”、“人民”、“法老”和“粮食”，故可知这就是这句话所表述的意思。
　　必须说一说真理感觉需要良善是什么意思。真理需要良善，良善需要真理；当真理需要良善时，真理就被联结于良善；当良善需要真理时，良善就被联结于真理。良善与真理的这种相互结合，即真理被联结于良善，良善被联结于真理就是天上的婚姻。在人重生的最初阶段，真理会增多，而良善不怎么增长。由于这时真理并没有与其联结的良善，所以它被引入并存放在属世心智的内层中，以便它照着良善增长的程度而从那里被召唤出来。在这种状态下，真理需要良善；此外，真理与良善的联结照着良善流入属世层的量而实现。即便如此，这种联结并不带来任何结实。不过，一旦此人重生，良善就会增长；当这良善增长时，它便需要真理，也为自己获取真理，并与它联结；当这一切发生时，真理就通过良善结实，良善则通过真理结实。
　　世人对这一过程一无所知，而天上的天使对此则清楚得很。然而，世人若真的知道，并且不仅知道还能发觉何为属天之爱或对主之爱，何为属灵之爱或对邻之仁，也就会知道何为良善；因为一切良善都是这些爱的对象。最重要的是，他们将知道良善渴望真理，真理渴望良善；这二者联结的程度取决于这种渴望及其性质。这一点从以下事实明显可知：当思维真理时，与该真理联结的良善同时呈现出来；当良善被激发时，与该良善联结的真理也会呈现出来。当这二者一起呈现时，它们还伴有情感、渴望、快乐或神圣的渴求；由此就能知道这种联结的性质。但由于从对何为良善的内在感觉或感知不会知道它的性质，所以这类事物无法开始被它们所认识。因为人们完全不知道的东西，即便发生在他们身上，他们也不明白。
　　此外，由于人们不知道何为属灵良善（其实它就是对邻之仁），所以世人，尤其有学问的人当中对于何为至高的良善存有争议。几乎没有人认为它就是从没有任何自私或世俗目的的相爱那里流入并构成天堂本身的快乐、满足、祝福和幸福的感觉。由此明显可知，如今世人根本不知道何为属灵的良善，更不知道良善与真理一起形成一个婚姻，或那天堂就在于这婚姻，或那些处于该婚姻的人拥有智慧和聪明，享有幸福和快乐的感觉；这些幸福和快乐具有无穷无尽、难以描述的变化。世人甚至连这些变化当中的一个都一无所知，因而也不承认并相信它的存在；而事实上，它就是天堂本身或天上的喜乐本身；对于天堂或天堂的喜乐，教会谈论得够多的了。