708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

5313.“惟独在宝座上的我比你大”表属世层被视为君主，因为属灵层的属天层通过属世层行动。这从“比别人大”和“宝座”的含义清楚可知：“比别人大”在此是指表面上看更大；“宝座”在此是指属世层。因为当坐宝座的表示属灵层的属天层时，“宝座”表示属世层；事实上，属世层对属灵层，或此处的属灵层的属天层来说就像宝座。一般来说，低层之物对高层之物来说就像宝座，因为高层在低层里面存在并行动，事实上通过低层行动。它所行的看似是低层所行的，因为如刚才所述，它通过低层行动。这就是法老对约瑟所说的话，即“惟独在宝座上的我比你大”的意思。
　　在圣言中，当论述的主题是神性真理和基于此的审判时，经上经常提及“宝座”。在这些地方，就内义而言，“宝座”表示属于神性王权之物，或为神性王权本质之物，而“坐在宝座上的”是指作为王或审判官的主自己。不过，和许多其它事物的含义一样，“宝座”的准确含义取决于语境。当“坐宝座的”表示神性本身和主的神性人身时，“宝座”表示从主发出的神性真理。然而，当“坐宝座的”表示从主发出的神性真理时，“宝座”表示充满神性真理的整个天堂。但是，当“坐宝座的”表示高层天堂中的神性真理方面的主时，“宝座”表示最低层天堂，以及教会中的神性真理。因此，“宝座”的具体含义取决于语境。“宝座”之所以表示属于神性真理之物，是因为在圣言中，“王”，以及“国”表示真理。“王”表示真理(参看1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4581, 4966, 5044, 5068节)；“国”也表示真理（1672, 2547, 4691节)。
　　至于在圣言中，“宝座”的具体含义是什么，这从论及它的整个思路明显看出来，如马太福音：
　　只是我告诉你们：什么誓都不可起。不可指着天起誓，因为天是神的宝座；不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为它是大君王的城。(马太福音5:34-35)
　　另一处：
　　人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音23:22)
　　此处明确指出，天是“神的宝座”；被称为祂“脚凳”的“地”表示在天下面的，因而表示教会。“地”表示教会（参看566, 662, 1066, 1068, 1262, 1413, 1607, 1733, 1850, 2117, 2118, 2928, 3355, 4447, 4535节）。在以赛亚书也是同样的用法：
　　耶和华如此说，天是我的宝座，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)
　　诗篇：
　　耶和华在天上立定宝座。(诗篇103:19)
　　马太福音：
　　当人子在祂荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31)
　　这论及最后的审判，坐在宝座上的被称为“王”(马太福音25:34,40)。就内义而言，此处“荣耀的宝座”是指从天上的神性良善流出的神性真理；“坐在那宝座上的”是主，主凭神性真理而为审判官，在此被称为“王”。
　　路加福音：
　　祂要为大，称为至高者的儿子，主神要把祂祖大卫的宝座给祂。(路加福音1:32)
　　这些话是天使说给马利亚的。谁都能看出，此处大卫的宝座不是大卫所拥有的王国，或世上的王国，而是指天国；因此，“大卫”不是指大卫，而是主的神性王权；“宝座”则表示发出并构成主国度的神性真理。启示录：
　　我在灵里。见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。看那坐着的，好像碧玉和红宝石；又有虹围着宝座，好像绿宝石。宝座的周围又有二十四个宝座；我看见二十四位长老坐在宝座上。有闪电、雷轰、声音从宝座中发出；又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。宝座前有一个好像水晶的玻璃海。宝座中间和宝座周围有四个活物，前后都长满了眼睛。每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上、活到世世代代者的时候，那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到世世代代的，又把他们的冠冕放在宝座前。(启示录4:2-10)
　　对主荣耀宝座的这段描述是用来描绘从主发出的神性真理的。所用的是代表，但是，人若不知道这些代表的含义，几乎不可能知道这些预言是什么意思，还以为所有这些细节除了字义外，缺乏更深层的神性内容。在这种情况下，不明白的人只会将天国想象为世上的国。而事实上，“安置在天上的宝座”表示那里的神性真理，因而表示神性真理方面的天堂；“坐在宝座上的”表示主；祂之所以看上去“好像碧玉和红宝石”，是因为这些宝石和圣言中提到的所有宝石一样，表示神性真理(参看114, 3858, 3862节)；而“石头”一般表示信之真理(643, 1298, 3720, 3769, 3771, 3773, 3789, 3798节)。
　　“围着宝座的虹”表示因良善而透明的真理；因为在来世，颜色是天堂之光的产物，而天堂之光是神性真理(关于来世的彩虹，参看1042, 1043, 1053, 1623-1625节;关于那里的颜色，参看1053, 1624, 3993, 4530, 4677, 4741, 4742, 4922节)。“宝座周围的二十四个宝座”表示整体上真理的全部事物，和“十二”所表相同；因为“十二”表示整体上真理的全部事物(参看577, 2089, 2129, 2130, 3272, 3858, 3913节)。“从宝座中发出的闪电、雷轰、声音”表示神性真理在那些未处于良善的人里面所产生的恐惧感。“点着的七盏火灯”是指对植根于良善的真理的情感，它们同样会伤害那些未处于良善的人，因而被称为“神的七灵”；从接下来的几节明显看出，“神的七灵”也会造成伤害。
　　“宝座前的玻璃海”是指属世层里面的一切真理，因而是指那里的事实知识；因为“海”表示这些事物(28, 2850节)。“宝座中间和宝座周围前后都长满了眼睛的四个活物”是指从天堂里的神性所得来的理解力的事物；“四”表示这些事物与意愿事物的结合；因为真理属于人心智的理解力部分，良善属于人心智的意愿部分。这解释了为何经上说它们“前后都长满了眼睛”，因为“眼睛”表示理解力的事物，因而在更高意义上表示信的事物(参看2701, 3820, 4403-4421, 4523-4534节)。“四”表示结合，和“二”意思一样(参看1686, 3519, 5194节)。接下来的经文则描述了从主发出的神性真理的圣洁。
　　由于“二十四个宝座”和“二十四位长老”表示整体上真理的全部事物，或信的全部事物，“十二”具有同样的含义，如刚才所述，故显而易见，十二个门徒要坐于其上的“十二个宝座”在内义上表示什么，即表示真理的全部事物，它们是进行审判的依据和标准。关于他们的宝座，我们在马太福音中读到：
　　耶稣却对门徒说，我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到重生的时候，人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28)
　　路加福音：
　　我将国赐给你们，正如我父赐给我一样；叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音22:29-30)
　　“十二门徒”表示真理的全部事物(参看2129, 2553, 3354, 3488, 3858节)；“雅各的十二个儿子”，因而“以色列的十二个支派”也是(3858, 3913, 3926, 3939, 4060, 4603节)；门徒根本没有审判任何人的权柄(2129, 2553节)。
　　同样在启示录：
　　我又看见几个宝座，他们坐在上面，并有审判的权柄赐给他们。(启示录20:4)
　　此处“宝座”也表示真理的全部事物，它们是进行审判的依据和标准。同主来审判的“众天使”(马太福音25:31)所表相同；在圣言中，“天使或使者”表示主里面的某种事物或主的某种属性(参看1705, 1925, 2319, 2821, 3039, 4085节)，他们在此表示从神性所得来的真理，在圣言中，这些真理就被称为“审判”(2235节)。
　　在其它许多地方，“宝座”也被归给耶和华或主，这是因为宝座里面体现了代表王国的东西。当在高层天堂，他们谈论神性真理和审判时，在最低层的天堂就会看见一个宝座。这就是为何如前所述，“宝座”具有代表性，经常在圣言的预言部分被提及的原因。这也是为何自上古时代起，宝座就成为王的标志，又为何这种标志现表示王室成员或君主职位的原因。宝座归给主的例子还出现在以下经文中。摩西五经：
　　摩西筑了一座坛，起名叫“耶和华尼西”。他又说，手在耶和华的宝座上，耶和华必世世代代和亚玛力人争战。(出埃及记17:15-16)
　　若不凭借内义，若非知道“宝座”和“亚玛力人”是什么意思，没有人知道“在耶和华的宝座上的手”或“耶和华必世世代代和亚玛力人争战”是什么意思。在圣言中，“亚玛力人”表示攻击真理的虚假(1679节)，“宝座”表示被攻击的神性真理。
　　诗篇：
　　耶和华啊，你已经为我伸冤，为我辨屈；你坐在宝座上，按公义审判。惟耶和华直到永远！祂已经为审判设摆他的宝座。(诗篇9:4,7)
　　又：
　　神啊，你的宝座是永永远远的，你国的权杖是正直的权杖。(诗篇45:6)
　　又：
　　密云和幽暗在祂的四围；公义和公平是祂宝座的根基。(诗篇97:2)
　　耶利米书：
　　那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座，列族必聚集到耶路撒冷。(耶利米书3:17)
　　“耶路撒冷”表示主的属灵国度。该国度由以西结书中的“新耶路撒冷”和启示录中“从天而降的圣耶路撒冷”来表示。主的属灵国度就存在于含有神性良善在里面的神性真理为主要事物所在之处，而属天国度则存在于神性真理所来自的神性真理为主要事物所在之处。由此可见为何耶路撒冷被称为“耶和华的宝座”；又为何诗篇上这样说：
　　在耶路撒冷设立审判的宝座。(诗篇122:5)
　　而在耶利米书，锡安被称为“耶和华荣耀的宝座”：
　　你全然弃掉犹大吗？你的灵魂厌恶锡安吗？求你为你名的缘故，不辱没你荣耀的宝座。(耶利米书14:19,21)
　　“锡安”表示主的属天国度。
　　在天堂，如先知书各处所描述的可见场景就出现在人们眼前，那里代表施行审判时的主的方式可见于但以理书：
　　我观看，直到宝座设立，亘古常在者就坐上去，祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛，宝座乃火焰，其轮乃烈火。从祂面前有火，像河发出，事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有万万。审判已经开始，案卷都展开了。(但以理书7:9-10)
　　像这样的景象在天堂经常看到，全部都是代表。它们来源于高层天堂的天使正在讨论的东西，这种讨论从那里降下来，以可见的场景显现。主所赋予感知的天使灵知道这类场景是什么意思。他们知道“亘古常在者”、“衣服洁白如雪”、“头发如纯净的羊毛”、“宝座乃火焰”、“其轮乃烈火”、“从祂面前有火，像河发出”分别表示什么。“火焰”和“像河一样的火”在此代表神性之爱的良善(参看934, 4906, 5071, 5215节)。
　　以西结书所说的也一样：
　　在基路伯的头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子；在宝座形像以上有仿佛人的形状。(以西结书1:26;10:1)
　　列王纪上所说的同样如此：
　　（先知米迦说）我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在祂左右。(列王纪上22:19)
　　人若不知道这些描述代表，因而表示什么，必以为主像世上的君王一样拥有一个宝座，并且诸如先知所描述的那类事物真实存在。然而，这类现象在高层天堂不会出现；相反，它们都是如此呈现给那些在最低层天堂之人的景象，他们在这些景象里面，如同在形像或图像里面那样看见神性奥秘。
　　主的王权表示从祂发出的神性真理，它也由所罗门所建造的宝座来代表；列王纪上对该宝座的描述如下：
　　所罗门王用象牙造了一个大宝座，用精金包裹。宝座有六层台阶，宝座的后背有一个圆顶，座位之处两旁有扶手，靠近扶手有两个狮子站立。六层台阶上有十二个狮子站立，分站左边和右边。(列王纪上10:18-21)
　　这一切所代表的，正是荣耀的宝座，“狮子”是指进行争战并得胜的神性真理，“十二个狮子”是指整体上的所有这些真理。
　　由于在圣言中，几乎一切事物都有一个反面意义，所以“宝座”也是。它在反面意义上表示虚假的国度，如启示录：
　　你要写信给别迦摩教会的天使说，我知道你的行为，也知道你住在哪里，就是有撒但宝座之处。(启示录2:12-13)
　　又：
　　从海中上来的那龙将自己的能力，宝座，和大权柄，都给了兽。(启示录13:2)
　　又：
　　第五位天使把他的香瓶倒在兽的宝座上，兽的国就黑暗了。(启示录16:10)
　　以赛亚书：
　　你心里曾说，我要升到天上！我要高举我的宝座在神众星以上。(以赛亚书14:13)
　　这论及巴比伦。