708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

5223.“就差人召了埃及所有的术士和智慧人来”表在请教内层记忆知识和外层记忆知识上。这从“术士”和“智慧人”的含义清楚可知：“术士”在正面意义上是指记忆知识，如下文所述；“智慧人”是指外在知识或外在事实知识，如下文所述。埃及的术士和智慧人之所以表示记忆知识，是因为埃及是有代表性的古教会存在于其中的国家之一(1238, 2385节)。但在埃及，人们主要关注该教会记忆知识，这些知识涉及对应、代表和有意义的符号。因为这种知识可用来解释这个教会的书里所写的那些事，还能解释在他们的神圣敬拜中所行的事(4749, 4964, 4966节)。这就是“埃及”，以及它的国王“法老”表示总体上的记忆知识(1164, 1165, 1186, 1462节)的由来。在那些精通并教授这些知识的人当中，为首的被称为“术士或博士”和“智慧人”。那些精通神秘的记忆知识之人被称为“术士或博士”，那些精通不神秘的记忆知识之人被称为“智慧人”；所以，那些教导内层记忆知识的人被称为“术士或博士”，那些教导外层记忆知识的人被称为“智慧人”。因此，在圣言中，“术士或博士”和“智慧人”就表示这些知识。不过，他们开始滥用教会的内层记忆知识，并将其变为邪术或巫术后，“埃及”，以及埃及的“术士或博士”和“智慧人”就开始表示导致败坏的记忆知识。
　　那个时代的术士和博士知道诸如属于灵界的那类事物，是从教会的对应和代表那里学来的；因此，他们当中有许多人也与灵人相通，以这种方式学习幻术；他们利用这些幻术来行涉及邪术或巫术的神迹。但那些被称为“智慧人”的人并不关心这类事物，而是解决难题，指教藏在属世事物背后的原因。那个时代的智慧主要在于诸如此类的事物或技艺，精通它们的技能或说实践它们的能力被称为智慧。这一点从列王纪上有关所罗门的记载清楚看出来：
　　所罗门的智慧超过一切东方人的智慧和埃及人的一切智慧，他比万人都有智慧，胜过以斯拉人以探并玛曷的儿子希幔、甲各、达大。他说过箴言三千句；他的诗歌有一千零五首。他讲论树木，自黎巴嫩的香柏树直到墙上长的牛膝草；又讲论飞禽走兽、爬行动物和鱼类。地上凡曾听过他智慧的君王，都派人来；万民都有人来听所罗门的智慧。(列王纪上4:30)
　　还有列王纪中有关示巴女王的记载：
　　她就来要用难题试试他。所罗门王将她所问的都答上了，没有一件太隐秘是王不能给她解说的。(列王纪上10:1,3等)
　　由此明显可知那个时代所谓的“智慧”是什么，以及不仅在埃及，而且在其它地方，如叙利亚或亚兰、阿拉伯和巴比伦，所谓的“智慧人”都是谁。但就内义而言，“埃及的智慧”无非表示关于属世事物的记忆知识，而“术士或博士的智慧”表示关于属灵事物的记忆知识；因此，“智慧人”表示外层记忆知识，“术士或博士”表示内层记忆知识，“埃及”表示总体上的记忆知识(参看1164, 1165, 1186, 1462, 4749, 4964, 4966节)。在以赛亚书，“埃及”和埃及的“智慧人”并非表示别的：
　　琐安的首领极其愚昧；法老大有智慧的谋士所筹划的成为畜类无知的计谋。你们怎敢对法老说，我是智慧人的儿子，我是古王的子孙呢？你的智慧人在哪里呢？(以赛亚书19:11-12)
　　那些拥有属灵事物的知识，并由此接受启示的人被称为“术士”或“博士”，这一事实从由东方来到耶路撒冷的博士明显看出来，他们求问生为犹太人之王的在哪里，声称他们在东方见过祂的星，要来拜祂(马太福音2:1, 2)。这一点也可从但以理明显看出来，他被称为“术士的领袖”（但以理书4:9）。另一处：
　　太后对伯沙撒王说，在你国中有一人，他里头有圣神的灵。你父在世的日子，发现这人心中光明，又有聪明智慧，好像神的智慧。你父尼布甲尼撒王就立他为术士、用法术的和迦勒底人并占卜者的领袖。(但以理书5:11)
　　又：
　　见少年人中无一人能比但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅，于是留他们在王面前侍立。王考问他们一切智慧和聪明的事，就见他们比通国的术士和用法术的胜过十倍。(但以理书1:19-20)
　　众所周知，诸如出埃及记（7:11, 22; 8:7, 18, 19; 9:11）所提到的那些“术士或博士”在反面意义上表示那些败坏属灵事物，由此行邪术或巫术的人。因为巫术或邪术不过是一种扭曲或败坏，是对构成灵界的真正次序的那类事物的滥用，邪术或巫术就出自这种滥用。不过，如今这种邪术或巫术被称为属世的，因为凡高于或超越自然界的事物都不再被认识。人们拒绝接受任何属灵事物的存在，除非以一种属世之物的内在维度来理解它。