708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

5149.“有飞鸟来吃我头上筐子里的食物”表源于邪恶的虚假将要毁灭它。这从“飞鸟”、“吃”和“筐子”的含义清楚可知：“飞鸟”是指理智概念，以及思维，因而从它们所流出的事物，在正面意义是指各种真理，在反面意义是指虚假(参看40，745，776，778，866，988，3219节）；“吃”是指毁灭（在原文，动词“吃”表示毁灭）；“筐子”是指心智的意愿部分，如前所述(5144，5146节），在此是指出于意愿部分的邪恶，因为这个筐子上面有洞(5145节）。由此可知，“有飞鸟来吃头上筐子里的食物”表示源于邪恶的虚假将要毁灭它。
　　虚假有两种不同的来源，即教义和邪恶。源于教义的虚假并不毁灭良善，因为人有可能陷入教义的虚假，却又渴望良善，这就是为何各种教义的人，包括外邦人都能得救；但源于邪恶的虚假则是毁灭良善的虚假。邪恶本身反对良善；然而它凭自己并不能毁灭任何良善，而是依靠虚假去毁灭。因为虚假攻击属于良善的真理，因为真理可以说是良善的堡垒。虚假就被用来攻击这些堡垒，一旦得逞，良善遭到毁灭。
　　凡不知道“飞鸟”表示理智概念的人必以为当“飞鸟”在圣言中被提及时，它要么是指字面上的鸟，要么是日常用语中所用的那种比喻。若不凭内义，没有人能知道“飞鸟”表示属于理解力的事物，如思维、观念、推理、基本假设，因而真理或虚假；如路加福音：
　　神的国好像一粒芥菜种，有人拿去撒在园子里，它遂生长起来，成了大树，天上的飞鸟宿在它的枝上。(路加福音13:19）
　　“天上的飞鸟”在此表示真理。
　　以西结书：
　　它成为佳美的香柏树；各种翅膀的各样鸟儿都必宿在其下，就是宿在它枝子的荫下。(以西结书17:23）
　　“各种翅膀的鸟儿”表示各种真理。又：
　　亚述曾是黎巴嫩的香柏树。天上所有的飞鸟都在枝子上搭窝；田野所有的走兽都在枝条下生子；所有大民族都在他荫下居住。(以西结书31:3,6）
　　“天上的飞鸟”表示真理。
　　又：
　　天上所有的飞鸟空中的飞鸟都要宿在他的废墟上；田间所有的野兽都要卧在他的枝条下。(以西结书31:13）
　　“天上的飞鸟”表示虚假。但以理书：
　　尼布甲尼撒在梦中观看；见见地当中有一棵树；田野的走兽得到荫影在它之下，天空的飞鸟宿在它的枝上。(但以理书4:10,12,18）
　　此处“天空的飞鸟”也表示虚假。
　　耶利米书：
　　我观看，看哪，无人，空中的飞鸟也都逃避。(耶利米书4:25）
　　“无人”表示没有良善(4287节）；“空中的飞鸟也都逃避”表示真理被驱散的事实。又：
　　从空中的飞鸟直到走兽，都逃走跑掉了。(耶利米书9:10）
　　此处意思也一样。马太福音：
　　有一个撒种的出去撒种。有些种子落在硬路上，飞鸟来吃尽了。(马太福音13:3-4）
　　此处“飞鸟”表示推理，也表示虚假。在其它许多经文中意思也一样。