708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

5144.“看见三个筐子”表形成意愿的连续层级。这从“三”和“筐子”的含义清楚可知：“三”是指完整，甚至持续到结束之物(参看2788，4495，5114，5122节），因而是指连续的事物；“筐子”是指形成意愿的层级。“筐子”之所以表示形成意愿的层级，是因为它们是用来盛纳食物的器皿，而“食物”表示属天和属灵的良善，这些良善都包含在意愿中。事实上，一切良善皆属于意愿，一切真理皆属于理解力。一旦有任何事物从意愿发出，它就被感知为良善。到目前为止，所论述的主题一直是受理解力支配的感官能力，该感官能力由“酒政”来代表；但现在论述的主题是受意愿支配的感官能力，该感官能力由“膳长”来代表(参看5077,5078,5082节）。
　　葡萄树及其三个枝子、花朵、串串和葡萄代表理解力的相继或连续层级；最后“杯子”代表真正属于理解力的真理(参看5120节）。但膳长头上最上面的筐子里“有为法老烤制的各样食物的”三个筐子代表形成意愿的连续层级。意愿的连续层级是指连续次序上的层级，始于人的至内层，终于感官意识所在的至外层。这些层级就像是从至内在部分到至外在部分的一架梯子(参看5114节）。良善从主流入至内层，然后通过理性层进入内层属世层，并从内层属世层流入外层属世层，或感官层。良善可以说顺着这架梯子下去，它在各个不同而又分离的层级的性质取决于对它的接受方式。我们会在后面详述这种流注的性质，以及它所经历的这些连续层级。
　　在圣言的其它地方，“筐子”表示意愿的层级，良善就包含在这些层级中；如耶利米书：
　　耶和华指给我看，有两筐无花果放在耶和华的殿前。一筐是极好的无花果，好像是初熟的无花果；一筐是极坏的无花果，坏到不能吃。(耶利米书24:1-2）
　　此处“筐子”在原文是用一个不同的词来表达的，这个词就描述了意愿的属世层级，或属世层中的意愿部分；一个筐子里的“无花果”是指属世的良善，而另一个筐子里的“无花果”则是属世的邪恶。
　　摩西五经：
　　你进了耶和华你的神赐给你的地，就要从那地将所收的各种果子中取初熟的来，盛在筐子里，往耶和华所选择的地方去。祭司就从你手里取过筐子来，放在耶和华你神的坛前。(申命记26:1-2，4）
　　此处“筐子”用了另一个词来表达，这个词表示心智的理解力部里面的一个新意愿；“那地果子中初熟的”是指由那新意愿所产生的良善。
　　摩西五经：
　　为使亚伦和他儿子成圣，摩西要取无酵饼和调油的无酵糕饼，与抹油的无酵薄饼，都要用细麦面作成。你要把它们装在一个筐子里，连筐子带来。亚伦和他儿子要在会幕门口吃这公绵羊的肉和筐内的饼。(出埃及记29:2-3,32）
　　此处“筐子”是用和本章一样的词（即膳长梦中所见的）来表达的，它表示心智的意愿部分，这意愿部分拥有“饼”（bread）、“糕饼”（cakes）、“油”、“薄饼”、“细面”和“麦”所表示的良善在自己里面。“心智的意愿部分”是指那充当盛纳器皿的；因为良善从主流入人里面的这些内层形式，如同流入盛它的合适器皿。如果这些形式被安排好来接受它，它们就是盛这种良善的“筐子”。
　　又：
　　当拿细耳人正离俗时，他要取一筐子无酵调油的细面糕饼与抹油的无酵薄饼，并同献的素祭和奠祭。他还要把一只公绵羊，献给耶和华作平安祭，此外还有那筐无酵饼；祭司就要取那已煮的公绵羊一条前腿，又从筐子里取一个无酵糕饼和一个无酵薄饼，都放在拿细耳人手上，祭司要拿这些作为摇祭，在耶和华面前摇一摇。(民数记6:15,17,19-20）
　　此处“筐子”也表示作为盛纳器皿的意愿部分；“糕饼”、“薄饼”、“油”、“素祭”、“已煮的公绵羊一条前腿”是指所代表的属天良善；因为“拿细耳人”代表属天人(3301节）。
　　那时，诸如在敬拜中所用的这类事物就被装在筐子里；甚至基甸献给橡树下的使者的那只山羊羔也是(士师记6:19）；原因在于，“筐子”代表盛纳之物或充当容器的事物，而这些筐子里的事物则代表实际所容纳之物。