708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

5131.“你得好处的时候”表当对应关系存在时。这从“你得好处”的含义清楚可知：当论述外层属世层或感官能力的重生或再生时，“你得好处”是指对应关系；因为感官能力在对应事物之前不会得好处。从各章末尾可以看出何为对应关系。感官印象与属世观念存在一种对应关系，属世观念与属灵事物存在一种对应关系，属灵事物与属天事物存在一种对应关系，最后属天事物与主的神性存在一种对应关系。因此，一系列的对应关系从神性一直延伸到属世层的最末和最低层级。
　　人以前若从未思想过这些对应关系的性质，就很难对它形成任何概念，故有必要对这个主题作以简要说明。从哲学清楚可知，目的先于原因，原因先于结果。为使得目的、原因和结果依次出现并行如一体，结果必须与原因相对应，原因必须与目的相对应。然而，目的并不表现为原因，原因也不表现为结果。相反，为使得原因能够存在，目的必须在原因所属的那个层面上行动，呼召辅助手段来帮助它，以便它能通过这些手段产生原因；为使得结果存在，原因同样必须在结果所属的层面上行动，呼召辅助手段来帮助它，以便它能通过这些手段产生结果。这些辅助手段就是那相对应的；由于它们相对应，所以目的能存在于原因中，并能驱动原因；原因能存在于结果中，并驱动结果。因此，目的通过原因能驱动结果。但是，当对应关系不存在时，情况则不然。在这种情况下，目的没有它能存在于其中的一个原因，更没有它能存在于其中的任何结果。相反，目的会照着辅助手段所制造的形式而在原因里面，最终在结果里面经历变化和变异。
　　人里面的一切事物，甚至自然界中的一切事物，都无一例外地作为目的、原因和结果相继出现。当它们以这种方式彼此对应时，就会行如一体；因为在这种情况下，目的是原因全部中的全部，并通过原因是结果全部中的全部。例如，当天堂之爱是目的，意愿是原因，行为是结果时，如果那时这三者存在于彼此的对应关系中，那么天堂之爱就会流入意愿，意愿则流入行为，于是它们行如一体，以至于通过它们彼此的对应关系，行为可以说就是爱。再例如，当仁之信是目的，思维是原因，言语是结果时，如果那时这三者存在于彼此的对应关系中，那么基于仁之信便流入思维，思维流入言语，于是它们行如一体，以至于通过它们彼此的对应关系，言语可以说就是目的。然而，为叫目的，即爱与信，能产生原因，即意愿与思维，目的必须在理性心智里面呼召必相对应的辅助手段。因为没有相对应的辅助手段，目的，即爱与信，就无法被接受，无论它如何从主经由天堂流入。由此明显可知，人的内层与外层，也就是他的理性概念、属世观念和感官印象必须被带入对应的状态，好叫神性能流入并被人接受，因而好叫他能重生；在此之前，他一切都不好。由此可见，“你得好处的时候”在此表示当对应关系存在时