708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

5116.“开了花”表接近重生的状态。这从“开了花”的含义清楚可知，树结果之前先开花，结果是指重生的状态。如刚才(5115节）所说的，树的发芽、开花、结果代表人的重生。长满叶子代表第一个状态，开花代表第二个状态，也就是紧接着重生之前的那个状态，结果代表第三个状态，也就是已重生之人的实际状态。正因如此，“叶子”表示属于聪明的事物，也就是信之真理(885节），因为在人重生或再生时，这些先到来；而“开花”表示属于智慧的事物，也就是信之良善，因为这些紧接着重生或再生之前到来；“果子”则表示那些属于生活的事物，也就是仁爱的行为，因为这些在重生之后到来，并构成已重生之人的实际状态。
　　这类事物存在于植物界是由于灵界的流注。然而，将一切事物都归于自然力量，丝毫不归于神性的人绝无可能相信这一点；而将一切事物都归于神性，丝毫不归于自然力量的人则能看到每一个事物的存在都是由于那流注，或也可说，一切事物皆来自神性。不仅如此，每一个事物都有一个对应关系，因而是一个代表。最终，这种人能看到，整个自然界是代表主国度的一个舞台；因此，神性存在于自然界的每一个事物里面，以致整个自然界就是永恒和无限的一个代表：代表永恒是因为物种的繁衍会无穷无尽地持续下去，直到永远；代表无限是因为种子的繁殖是无限的。这种繁殖、增多的努力永远不可能存在于植物界的每一个事物里面，除非神性不断流入它；因为努力来自流注，能量来自努力，结果来自能量。
　　将一切事物都归于自然力量的人会说，这种繁殖、增多的努力在最初创造事物时就被引入果实和种子；由于从这些努力所获得的能量，所以自那时起，果实和种子就自发进行这种活动。但这些人没有考虑到：持续存在就是不断存在，或者说，繁衍就是不断创造。他们也没有考虑到：结果是原因的延续，当原因不复存在时，结果也不复存在；因此，没有原因的持续流注，一切结果瞬间消失。他们同样没有考虑到：凡与一切事物的第一存在，因而与神性没有联系的事物都会立刻消亡；因为在先者必须不断存在于在后者，以便在后者能够存在。
　　那些将一切事物都归于自然力量，很少或几乎不归于神性的人若考虑到这些事，也能承认自然界的每一个事物皆代表诸如存在于灵界中的那类事物，因而代表诸如存在于主国度，也就是最近地代表主的神性所在之地中的那类事物。所以，有人说流注来自灵界；但这句话的意思是，流注经由灵界来自主的神性。属世人或自然主义者之所以不考虑这些事实，是因为他们不
　　愿承认它们；因为他们沉浸在世俗和肉体事物中，因而沉浸在属于自我之爱和尘世之爱的生活中，因而在属于灵界，也就是天堂的事物上陷入颠倒的次序；从颠倒的状态是不可能看见这类事物的；因为他们视在上之物为在下之物，或视高层事物为低层事物；视在下之物为在上之物，或视低层事物为高层事物。这也解释了以下事实：在来世，当这种人在天堂之光中被观之时，他们看上去头朝下，脚朝上。
　　在这些人当中，当看见树木和其它植物开花时，谁会想到这可以说是它们喜悦的表达，因为它们正在产出果实和种子？这种人所看到的一切，就是花先开了，并且一直开到果实和种子的雏形在它里面成形，树液由此被输送到它们里面。他们若对人的重生或再生有所了解，确切地说，若想要了解，就会由于这种相似性而在开花当中看见人重生前状态的代表，即：那时，由于聪明与智慧的良善，人正以同样的方式开花，也就是拥有内在的喜悦和美丽，因为现在他正努力将聪明与智慧的良善植入自己的生命，也就是说，正努力结出果实。这种人不可能知道这种状态的性质，因为那些唯独感受到尘世之爱的欢喜和自我之爱的快乐之人完全不知道被如此代表的内在喜悦和美丽的性质。这种欢喜和这些快乐使得内在之物在这种人看来，完全没有任何欢喜、快乐可言，以致这些人厌恶它们。他们因这种厌恶而弃之如敝履，或视之为没有实际存在的某种东西。结果，他们拒绝接受它们，同时否认属灵和属天事物是某种东西。当今时代被视为智慧的疯狂便由此而来。