708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

5114.“葡萄树上有三根枝子”表由此甚至直到最末层的衍生物。这从“葡萄树”、“三”和“枝子”的含义清楚可知：“葡萄树”是指理解力部分，如刚才所述(5113节）；“三”是指完整并持续到结束之物(2788，4495节）；“枝子”是指衍生物。由于“葡萄树”表示理解力部分，所以“枝子”无非表示由此而来的衍生物。由于“三”表示持续甚至直到结束之物，或从初到末之物，所以“三根枝子”表示从理解部分延伸到最末层，也就是感官层的衍生物。按照顺序，第一层是理解力部分本身，最末层是感官层。一般来说，理解力部分是内在人所拥有并凭主所放射的天堂之光看见的视觉；它所看见的一切事物都是属灵的或属天的。但一般来说，感官层属于外在人；此处是指视觉的感官能力，因为这种感官能力对应于理解力部分，并受它支配。视觉的感官能力凭太阳所放射的光看见，它所看见的一切事物都是世俗、肉体和地上的。
　　人里面有从居于天堂之光的理解力部分直到居于尘世之光的感官的衍生物。除非这些衍生物存在，否则感官就无法拥有人类品质的生命。人不能将他的感官所拥有的生命归功于他凭尘世之光看见，因为尘世之光没有生命在里面，而应将这生命归功于凭天堂之光看见，因为这光有生命在里面。当天堂之光落到人凭尘世之光所获得的感知上时，这光便给它们带来生命，使他能明智地、因而作为一个人来看物体。以这种方式拥有由世上耳闻目睹的事物，因而由通过感官进入的事物所生知识的人就拥有聪明和智慧，并由此拥有文明、道德和属灵的生活。
　　至于具体的衍生物，它们在人里面的存在具有无法以三言两语解释清楚的性质。它们作为层级存在，就像梯子，从理解力部分直到感官。但没有人能理解这些层级，除非他知道它们如何彼此关联，也就是说，如何明显彼此不同而又互相分离，并且如此明显以致内层离了外层仍能存在并持续存在，而外层离了内层则不能。例如：人的灵离开肉体仍能持续存在，而且当它通过死亡与肉体分离时，也的确持续存在。人的灵就处于内在层级，身体则处于外在层级。死后人的灵也一样。若他在蒙福者之列，当在第一层天堂时，他的灵就处于最末和最外层级；当在第二层天堂时，就处于较为内在的层级；当在第三层天堂时，则处于至内在的层级。当处于至内层级时，它同时也处于其它层级，尽管这些层级在他里面沉寂下来，并不活跃，几乎就像人体在睡眠时沉寂下来、不活跃一样；但也有这样的区别：对天使来说，那时内层是最为清醒的。因此，人里面存在和天堂一样多的层级，此外还有最末层，也就是身体和身体感官。
　　由此在某种程度上明显可知，从初至末，或从理解力部分直到感官的衍生物是何情形。人从主的神性所得来的生命便经过这些层级，从至内层直到最末层。每一层级内都有那生命的一个衍生物，这衍生物变得越来越普遍，直到在最末层变得最为普遍。较低层级内的衍生物纯粹是组合物，确切地说，是连续排列的更高层级的个体和特定成分的结构形式，连同先从较为纯净的自然界，之后从较为粗糙的自然界所提取出来的那类事物，这些事物能充当盛纳的器皿。一旦这些器皿腐烂分解，在这些器皿中取得形式的更高层级的个体和特定成分就返回到紧邻的上一层级。由于人与神性有一种联系，他的至内层具有这样的性质：它能接受神性，不仅能接受它，还能通过承认神性、拥有对它的一种情感，因而通过回应它而将它变成自己的，他由此拥有植入在自己里面的神性，所以他能永远不死。事实上，永恒和无限之物不仅通过神性进入他的流注，还通过他对神性的接受而存在于他里面。
　　由此可见，那些在思想人时，把人等同于动物，以为人死后和动物一样不再活着的人是何等无知和愚蠢。这种人没有考虑到这一事实：动物并没有对神性的接受，也没有通过将神性变成自己的而通向回应它的任何承认或情感，因而没有与它的任何结合。这些人也没有考虑到这一事实：由于动物的状态具有这种性质，所以它们所拥有的生命接受形式必会消散；因为对动物来说，流注通过它们的器官形式一直进入世界，并在那里终结并消失，永不返回。