史威登堡神学著作
708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知:“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此,我们稍后会提到);“脚”是指属世事物(对此,参看AE 69, 600a, 632节),因而在此是指那些属世的人,因为这话论及“妇人”,“妇人”表示教会,她所披的“日头”表示来自主的对主之爱,以及对邻之爱,如前所示。因此,“身披日头的妇人”表示在那些属天,由此属灵的人中间的教会,她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化,同时又处于仁之信的人中间的教会;因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连,就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人,也就是天堂的头部,这些人被称为属天的;但那些处于对邻之爱的人在最大的人,也就是天堂的胸部到腰部,这些人被称为属灵的;但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人,也就是天堂的脚部,这些人被称为属世的。
不过,为了清楚理解这一点,必须知道,众天堂被分为两个国度,一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;还必须知道,天堂有三层,最高层天堂被称为属天天堂,中间天堂被称为属灵天堂,最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而,除了天堂的这些划分外,还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光,也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开,因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开,只有属世层打开,因此出于记忆思考所当相信的事物之人;出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西,这些东西被称为真理,也被相信是真理,尽管它们可能是虚假,因为它们超越了记忆,是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信,就在显为月亮的主之下的天堂中,因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光,而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光,就像日光。至于这种区别是何性质,这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是,那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到,因为他们的光不是真光,而是反射的光,这光既能接受真理,也能接受虚假,只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的,与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,而且还处于虚假,尽管虚假里面有良善,所以月亮被看到在那妇人脚下,这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了;我们还要用几句话说一说他们的情感,信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望,就像他们自己一样是属世的,因而或多或少源于学问的荣耀,也源于视尊敬和利益为回报的名声,在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望,因为对这些人来说,这种情感与属世情感如此分离,以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰,还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过,对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得;在以下标题中:天堂被分为两个国度(HH 20–28节);天堂里的太阳和月亮,天堂里的光和热(HH 116–140节);天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节);以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节),关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主,因而表示来自主的对主之爱,“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节);此外,关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂,也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此,要补充的是,在显为月亮的主之下的天堂也有三层,一个高层天堂,一个中间天堂和一个低层天堂;或也可说,一个内层天堂,一个中间天堂和一个外层天堂,而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层,是因为属世层和属灵层一样,也分为三个层级;外层-属世层与世界相通,内层与天堂相通,中间进行结合。然而,那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂,因为他们的内在视觉或理解力被形成,是要接受那里的月亮的光,而不是接受太阳的光。相比之下,他们与那些在夜间,而不是在白天观看的鸟没什么不同;因此,当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时,他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人;但那些属世,没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知,此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰;月亮被看到在脚下,是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,甚至直到不能上升到他们那里的程度。
5097.“到了早晨,约瑟来到他们那里”表向属灵层的属天层所揭示和显明的。这从“约瑟”的代表和“早晨”的含义清楚可知:“约瑟”是指属灵层的属天层(4286,4592,4963节);“早晨”是指启示的状态 (3458节),因而是指被揭示和显明的东西。“早晨”之所以具有这种含义,是因为一天当中的所有时间段,和一年四季一样,表示由天堂之光的变化而产生的各种状态。天堂之光的变化不像世上的光日复一日、年复一年的变化;它们是聪明和爱的变化。因为天堂之光只是从主流出的神性聪明,它也在眼前闪耀如光,而这光之热就是主的神性之爱,这爱被感觉为温暖。正是这光赋予人理解力,这热赋予他生命之热和渴望良善的意愿。在天堂,早晨是启示的状态,就是在涉及良善与真理事物上的启示状态;当对良善的确是良善,真理的确是真理有了一种承认,尤其有了一种感知时,这种状态就会产生。感知是一种内在的启示;因此,“早晨”表示被揭示的某种事物。由于之前模糊的东西现在变得清晰,所以“早晨”也表示变得清晰之物。
此外,“早晨”在至高意义上表示主自己,因为主就是太阳,天堂里的所有光都从这太阳流出;祂一直是升起的太阳,因而一直是早晨的太阳。对凡接受为信之真理的真理和为爱之良善的良善之人来说,祂一直是升起的;但对凡不接受这些的人来说,祂是落下的。并不是说那里的太阳是落下的,因为如刚才所述,它一直是升起的太阳;而是说凡不接受真理或良善的人都使得这太阳可以说对他自己来说是落下的。这在某种程度上好比这个世界的太阳对于地球居民来说的变化;事实上,这个太阳也没有落下,因为它一直停留在自己的固定位置,并一直在那里闪耀。然而,它看似落下,因为地球每天绕轴自转,并且由于它的旋转,它使得地球居民看不见太阳(参看5084节);因此,太阳其实并未落下,而是住在地球上的人远离了它的光。这个对比可用来说明,由于自然界的每个现象里面都有代表主国度的某种事物,所以它也教导我们。这个现象里面所包含的教导是:天堂之光,也就是聪明和智慧的丧失不是因为作为聪明和智慧的太阳的主向任何人落下,而是因为主国度的居民使自己远离,也就是说,允许地狱引导自己,把他带走。
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