史威登堡神学著作
708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知:“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此,我们稍后会提到);“脚”是指属世事物(对此,参看AE 69, 600a, 632节),因而在此是指那些属世的人,因为这话论及“妇人”,“妇人”表示教会,她所披的“日头”表示来自主的对主之爱,以及对邻之爱,如前所示。因此,“身披日头的妇人”表示在那些属天,由此属灵的人中间的教会,她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化,同时又处于仁之信的人中间的教会;因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连,就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人,也就是天堂的头部,这些人被称为属天的;但那些处于对邻之爱的人在最大的人,也就是天堂的胸部到腰部,这些人被称为属灵的;但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人,也就是天堂的脚部,这些人被称为属世的。
不过,为了清楚理解这一点,必须知道,众天堂被分为两个国度,一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;还必须知道,天堂有三层,最高层天堂被称为属天天堂,中间天堂被称为属灵天堂,最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而,除了天堂的这些划分外,还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光,也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开,因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开,只有属世层打开,因此出于记忆思考所当相信的事物之人;出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西,这些东西被称为真理,也被相信是真理,尽管它们可能是虚假,因为它们超越了记忆,是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信,就在显为月亮的主之下的天堂中,因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光,而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光,就像日光。至于这种区别是何性质,这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是,那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到,因为他们的光不是真光,而是反射的光,这光既能接受真理,也能接受虚假,只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的,与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,而且还处于虚假,尽管虚假里面有良善,所以月亮被看到在那妇人脚下,这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了;我们还要用几句话说一说他们的情感,信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望,就像他们自己一样是属世的,因而或多或少源于学问的荣耀,也源于视尊敬和利益为回报的名声,在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望,因为对这些人来说,这种情感与属世情感如此分离,以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰,还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过,对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得;在以下标题中:天堂被分为两个国度(HH 20–28节);天堂里的太阳和月亮,天堂里的光和热(HH 116–140节);天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节);以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节),关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主,因而表示来自主的对主之爱,“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节);此外,关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂,也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此,要补充的是,在显为月亮的主之下的天堂也有三层,一个高层天堂,一个中间天堂和一个低层天堂;或也可说,一个内层天堂,一个中间天堂和一个外层天堂,而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层,是因为属世层和属灵层一样,也分为三个层级;外层-属世层与世界相通,内层与天堂相通,中间进行结合。然而,那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂,因为他们的内在视觉或理解力被形成,是要接受那里的月亮的光,而不是接受太阳的光。相比之下,他们与那些在夜间,而不是在白天观看的鸟没什么不同;因此,当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时,他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人;但那些属世,没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知,此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰;月亮被看到在脚下,是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,甚至直到不能上升到他们那里的程度。
5023.“等着他的主来到家里”表好使它可以与属世良善交流。这从“主”的含义清楚可知,“主”是指非属灵的属世良善(4973, 4988节)。“家”在内义上是指属世心智,因为属世心智,和理性心智一样,就像一个家:其中丈夫是良善,妻子是真理,女儿和儿子是对良善与真理的情感,以及源于前者(即丈夫和妻子所代表的良善与真理)如同源于父母的良善与真理;而男女仆人则是事奉并支持它们的快乐和记忆知识。所以此处“等着他的主来到家里”表示等属世良善来到自己的居所,那里也有与它结合的真理;但在这种情况下,它是虚假,却说服良善相信它是真理,因为非属灵的属世良善很容易被说服相信虚假就是真理,真理就是虚假。 经这之所以说“他的主”,是因为非属灵的属世之物视属灵之物为某种卑贱之物,或仆人(5013节)。
人的属世心智和他的理性心智一样,被称为“家”;这一点从以下经文明显看出来:
污灵从人里面出来,走遍干旱之地,寻求安歇;既寻不着,便说:我要回到我所出来的屋里去。到了,就看见那屋子打扫干净,修饰好了,他就去带了另外七个比自己更恶的污灵来,进去住在那里。(路加福音11:24-26)
“家”在此表示属世心智,当它里面没有“丈夫与妻子”所表示的良善与真理,“女儿与儿子”所表示的对良善与真理的情感,也没有诸如“男女仆人”所表示的那支持之物时,就被称为“打扫干净”的空屋。这个人自己就是“家”,因为理性心智与属世心智构成一个人;没有这些事物,也就是没有良善与真理,以及对它们的情感,和这些情感所提供的服务,他不就是一个人,而是一个野兽。
在路加福音中,“家”还表示人的心智:
凡一国自相纷争,就成为荒场;凡一家自相纷争,就必败落。(路加福音书11:17)
马可福音:
若一国自相纷争,那国就站立不住;若一家自相纷争,那家就站立不住。没有人能进壮士家里,抢夺他的家具;必先捆住那壮士,才可以抢夺他的家。(马可福音3:24,25,27)
“国”表示真理(1672, 2547, 4691节),“家”表示良善(2233, 2234, 3720, 4982节);“家”由于更重要而表示良善。
路加福音:
家主若知道贼什么时候来,就必警醒,不让他的房屋给挖透了。(路加福音12:39)
又:
从今以后,一家五口将起纷争,三个和两个相争,两个和三个相争。父亲和儿子相争,儿子和父亲相争;母亲和女儿相争,女儿和母亲相争。(路加福音12:52-53)
此处论述的主题是圣言的内在或属灵内容被打开后,教会成员所进入的属灵争战。“家”表示实际的人或他的心智;而“父亲”、“母亲”、“儿子”和“女儿”是指良善与真理,以及对它们的情感,在反面意义上则指邪恶与虚假,以及对它们的情感,它们是争战的根源,以及在这类争战中要与之搏斗的东西。
主吩咐祂的门徒说:
无论进哪一家,先要说,愿这一家平安!那里若有当得平安的人,你们所求的平安就必临到那家;不然,就归与你们了;你们要住在那家,吃喝他们所供给的;不要从这家搬到那家。(路加福音10:5-7)
这代表他们要住在良善本身中,也就是住在对主之爱和对邻之仁的良善中,不是进入其它任何良善。“家”表示人或他的心智(也可参看3538, 4973节)。
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